泉源之聲 The Spring News

婆媳問題是千百年來對各個不同文化都帶來挑戰的議題，從過去常常聽到的就是「好不容易終於媳婦熬成婆，所以對剛過門的媳婦就要……」，或是「既然要嫁到別人家裡當媳婦，就要有這樣的自覺要換顆腦袋過日子」，甚至還有「婆媳問題難如登天、兒子老公夾心餅乾」的說法，今天我們要嘗試從路得記來反思婆媳關係，從神的話語中找到突破婆媳問題的幫助。 　婆媳問題為什麼會這麼困難？幾經思量提出幾個不同角度來反思～ 婆媳雙方都不是自願成為婆媳的關係，而是因為婚嫁的關係、經由法律的規範成為婆媳關係，這種非經當事人雙方自主選擇意願、存在上對下的關係，本來就非常不容易經營。 婆媳雙方都有不同的成長環境和背景，生活習慣的不同本來就理所當然，透過婚姻的關係要共同生活在同一個屋簷之下，生活習慣的彼此適應和配合、磨合過程中所需要的空間和體諒，都需要有極大的生命智慧和忍耐等候的歷程。 婆媳雙方各自有不同的家庭文化、形成迥然不同的價值觀和對事情的詮釋角度，觀點和看法的不同實屬正常，對於相同事情擁有不一樣的情緒反應和感覺更是在情在理，若是彼此雙方沒有意識到這樣「合理狀況的存在」，給予必要轉換的空間和時間，就會快速累積壓力和負面的情緒反應。 每個人的個性和脾氣不同，自然會形成用詞遣字和情感表達等習慣的不同， 　了解婆媳問題的複雜性之後，我們再進一步從路得記中找線索，我們先從經文中所記載的內容來揣摩一些可能性～ 路得及俄珥巴都是摩押人，對於以色列的文化或是摩西律法，最直接的來源就是拿俄米或是各自的夫婿（瑪倫或基連）。 拿俄米在夫婿及兩位兒子相繼去世之後，決定回到猶大地居住，臨行前鼓勵兩位兒媳婦回到自己的本族父家再尋嫁娶機會，拿俄米對兩位兒媳婦是以「耶和華」神的名祝福兩位兒媳婦（1:8），而不是用對外邦人慣用神的名「伊羅欣」，由此可見，拿俄米鼓勵兩位兒媳婦回到本族父家再尋嫁娶機會的原因，不是因為她們不了解或是無法融入猶太人的生活方式，而是單純為了她們一生幸福著想，單就以「耶和華」的名祝福兩位兒媳婦，就可以看出在拿俄米的心中並不把路得或俄珥巴當作外邦人。 拿俄米鼓勵兩位兒媳婦回本族父家再嫁之際，特別提到「弟娶亡兄嫂」、為亡兄留名的摩西律法制度，路得和俄珥巴並沒有驚訝或是無法接受的反應，表示她們熟悉以色列人的傳統文化。 路得在俄珥巴吻別拿俄米回摩押地尋求再嫁機會之後，清楚對拿俄米表示「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡...

路得記是舊約中我非常喜愛的幾卷書卷之一，若是以講論愛情的角度來比較，路得記比雅歌更動人心弦，不是因為路得記講論愛情更深刻，而是路得記的愛情加上對神的順服和降服，更加上對神的信任以及對神話語的遵從，這樣的故事比單單講論愛情「如死之堅強」等愛情的特性更加令人動容。若是以犧牲捨己的角度來比較，雖然比不上新約耶穌十架捨命的蕩氣迴腸，但從拿俄米、路得、波阿斯種種情願放下自己的利益為別人著想的生命態度，以別人為中心的體恤及憐恤、加上捨己之愛，綿密細緻如醇酒點滴在心。若是以路得豪氣干雲地對拿俄米宣告「不要催我回去不跟隨你、你往那裡去、我也往那裡去，你在哪裡住宿、我也在那裡住宿，你的國就是我的國、你的神就是我的神。」雖然比不上羅馬競技場上為堅持基督信仰流乾每一滴血的基督徒，但是一生之久對神緊緊跟隨、說到做到，都令今天的我們虛心學習、借鏡效法。今天就讓我們花一點時間來體會一下路得記之美。 　路得記顧名思義講的就是一位小女子「路得」的故事，路得之所以特別，正是因為她是一位摩押女子、在聖經中被宣告不得進入屬神百姓的群體之中，卻因為她捨不得婆婆拿俄米的關係，願意捨棄自己的本族父家、放棄自己原本有機會得到的婚姻幸福、不在乎自己在異族中間 ( 以色列人 ) 是否會被接納、願意以自己先跨出重要的一步 ( 願意成為屬神百姓中的一員 )、藉以在耶和華神面前表明心志，這些別人看不見的心路歷程在路得一路跟隨的生命過程中漸漸展現，路得不但被接納成為屬神百姓的一員、神更將她的生命故事收錄進聖經正典，以一位原本沒有資格進入耶和華群體中的一員，卻在聖經正典中以《路得記》收錄，這當中除了表明神的恩典憐憫，更透過這個過程讓我們更深認識神獨特的心意，我們將這些獨特之處簡單整理出來、成為我們共同的勉勵和提醒。 　一、路得記開宗明義就陳明背景是在士師秉政時期，其實這段時間是以色列人比較混亂且失去方向的一段時間，正是因為上一代經歷過神作為的耆老逐漸成為過去、下一代在安逸生活中逐漸迷失信仰堅持之下，士師記作者以一句感嘆至極的失望來表達這個混亂的時代「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(士21:25)事實上，以色列中的沒有王嗎?以色列的王其實就是神自己，透過設立摩西帶領以色列出埃及並頒布律例典章、曠野漂流四十年教導以色列百姓如何與神同行、藉由新一代的領袖約書亞帶領百姓攻城掠地得應許地為業等等，以色列中本來就有王，只是這位王極...

參孫的出生 　士師記走到中後段，到了參孫這位最出名的士師，他的故事也充滿傳奇性，他的母親因不能生育，膝下無子，這個孩子是神特別賞賜的，「耶和華的使者向那婦人顯現，對他說：向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」(13:3-5) 　參孫的出生是神特別的揀選，神早已告知他的父母，這個孩子要歸祂，作為拿細耳人，參孫的父母親相當看重這樣的神諭，按著神的心意來照顧這個孩子，這個孩子長大成為一個怎樣的人呢？ 參孫──隨己意而行的士師 1.在婚姻上隨己意而行 　「參孫上來稟告他父母說：我在亭拿看見一個女子，是非利士人的女兒，願你們給我娶來為妻。他父母說：在你弟兄的女兒中，或在本國的民中，豈沒有一個女子，何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢？參孫對他父親說：願你給我娶那女子，因我喜悅他。他的父母卻不知道這事是出於耶和華，因為他找機會攻擊非利士人。那時，非利士人轄制以色列人。」(14:2-4) 2.在生活上隨己意而行 　「過了些日子，再下去要娶那女子，轉向道旁要看死獅，見有一群蜂子和蜜在死獅之內，就用手取蜜，且吃且走；到了父母那裡，給他父母，他們也吃了；只是沒有告訴這蜜是從死獅之內取來的。」(14:8-9) 　參孫力大無窮，在經文中常提到「耶和華的靈感動他」，但生活我行我素，隨己意而行。 英雄難過美人關 　除了這個亭拿的女子，參孫也和妓女親近，後來，和參孫的名字最常放在一起的，是另一名非利士女子大利拉，「後來，參孫在梭烈谷喜愛一個婦人，名叫大利拉。非利士人的首領上去見那婦人，對他說：求你誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，捆綁剋制他。我們就每人給你一千一百舍客勒銀子。大利拉對參孫說：求你告訴我，你因何有這麼大的力氣，當用何法捆綁剋制你。」(16:4-6)大利拉為了金錢，多次試探詢問，參孫欺哄了她三次，「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死。參孫就把心中所藏的都告訴了他，對他說：向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。」(16:16-17)大利拉趁著參孫睡覺，剃了他的頭髮，這一次非利士人來捉拿他，參孫從睡中醒來，心裡說...

《士師記》是一卷缺乏榜樣的書卷，每次閱讀這卷書，都會衍生許多的疑問，其中的道德難題該如何看待，華人有一種文化：「家醜不可外揚」，但神卻允許《士師記》列在聖經正典中！我們從此書中思想，被神使用的士師，各自帶著自己生命的問題，這卷書中反覆出現的句子：「那時，以色列中没有王，各人任意而行。」我們從經文中可以舉出一籮筐的例子，今天我們來探討的難解經文：耶弗他真的獻上女兒為祭嗎？ 　耶弗他攻打亞捫人之前，向耶和華許願，說：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」(士11:30-31)神確實應允了耶弗他的祈求，但是當耶弗他回到家中，是他的獨生女跳舞出來迎接他，耶弗他看見女兒，心中萬分悲痛，說：「哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了；因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。」他女兒回答說：「父啊，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇；又對父親說：有一件事求你允准：容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終為處女。」……兩月已滿，他回到父親那裡，父親就照所許的願向他行了。女兒終身沒有親近男子。(士11:35-39) 　經文中讓人產生疑惑的，也在於第29節才提到：「耶和華的靈降在耶弗他身上…」這樣來說，耶弗他許願跟神的靈降在他身上，是否有關聯？這就牽扯到後面是否耶弗他真的獻上女兒為祭呢？其中有諸多可以探討之處。 　許多人想為這個故事添加一點人性化的結局，說耶弗他的女兒只是終身未嫁，但經文說的「他回到父親那裡，父親就照所許的願向他行了。」他確實獻上了女兒為祭。我們在這裡思想幾個點。 一、從原文來解析 　「無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」出來(yatsa’)，在希伯來文以第三人稱單數陽性出現，在舊約聖經當中最有可能的對象，指的並不會是家畜，而是「人」；其次，迎接(qir’ah)這個字在舊約的使用，對象是「人」，有時被解釋為「遇見」、有時被解釋為「迎接」、「迎戰」，例如：撒母耳記上10:10「掃羅到了那山，有一班先知遇見他……」；創世記19:1「那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接……」，這裡的「遇見」、「迎接」，使用相同的字根，再者，動物不會有「迎接意識」，所以，我們可以釐清，這句話的意...

本文主角，位在士師時代，一位對抗米甸人侵略的以色列勇士。    　前言：在他此前，上一位士師底波拉為以色列國中帶來太平四十年。之後，外族又入侵了，這次是米甸人，以色列人無法抵抗，就求告主，向神呼求。 　基甸 — 神稱為「大能的勇士」 出場了。他有很有名的故事，就是他最後相信、順服神，用喝水的方式挑選精兵，最後只用300人就打敗十三萬五千人的米甸大軍！讓我們想起電影斯巴達三百壯士的故事，很熱血！但這些英雄故事的背後，被神呼召前的基甸是怎樣的一個人呢？ 　基甸是怎樣的人？ 　我們先看看他被呼召時的光景： 　耶和華的使者向基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」(士6:12-13) 　「大能的勇士啊！」耶和華的使者對他說。這句話蠻動聽的，但基甸的回答很有意思，他沒有謝謝神對他的稱讚，反而是先質疑神：「主啊！耶和華若與我同在，我們何至遭遇這一切事呢？」 　基甸語帶諷刺的反問神。 　從他一開始躲在酒榨打麥子，以及不斷的跟神求印證，就看得出他沒信心、埋怨。乍聽好像沒有不對，因為當時的環境確實不好：米甸人把我們壓制了，人民反抗不來，當然沒信心。但其實他只說對了一半：雖然環境確實不好，但他們被壓迫的關鍵是他們自己先離棄神 —「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」（士6:1）不過，一般人看環境惡劣，沒信心也算正常。但基甸不該是一般人，因為先前神不是親自說他是大能的勇士嗎？怎會名不符實？ 　其實，是神先揀選了他，是因為神已經與他同在。人，必須先脫離眼見。他能成為大能的勇士，不是因為他是，他本就不是，真正大能的勇士，其實是神自己，神的能力跟誰同在，那個人就能是勇士。基甸後來確實成為大能的勇士，驍勇善戰、足智多謀。 　神先點出缺點，再激發優點！ 　祂知道基甸的潛能，要將它釋放出來。耶穌也以類似的方法對西門彼得說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磐石）。」而彼得確實成為磐石。 　晚年失守 　可惜，基甸的晚年是失敗的，勇敢對抗外族米甸人守護家園的他，面對得罪自己的以色列人卻毫不留情的殘殺報復，盡顯雙重標準，看不到神的憐憫屬性在他裡面。並且，他愛慕虛榮、自...

作者時空背景： 不詳，但根據猶太人的傳統說法，應為最後一位士師撒母耳所寫。 寫作地點應為其所長駐的示羅。 因本書數次提到「那時沒有王」，故本書大約是在掃羅作第一任王初期所寫，一般認定掃羅作王是主前 1043 年，故寫作時間約在主前 1043 年至 1020 年撒母耳死以前。 寫作動機 — 鼓勵當時掃羅王時代的以色列掌權者或人民時時警惕，勿重蹈覆轍，提醒他們神仍掌權。 　繼《約書亞記》的得勝史，聖經轉而記載以色列人的失敗史《士師記》。 　記述以色列人進入迦南後到建立王國的一段紛亂時期，所包括的時間約有三百年。當以色列人征服迦南地後，他們依照神的吩咐，將土地分給十二支派，便各歸各地享受太平。 　可是，因為「妥協」的惰性，他們並沒有依照神的吩咐將迦南人 「全數」 趕出應許之地；又因為貪心，將他們俘為奴隸，導致迦南人的惡習與異教文化進入以色列社群當中。被同化的後果就是一同去拜迦南人的偶像，忽視神看重聖潔、分別為聖的律法。 　於是，受到神的管教—苦難，從神而來，神使迦南人迫害他們。百姓每每在經過數年的壓迫，反思後才知道要呼求神，而神也在每次的呼求中，興起士師拯救以色列百姓。 　可惜，士師也是人，士師們也一次次掉入罪的誘惑，士師記就在這樣一次次不健康的循環中度過。本書最後，還記載了從拜偶像的祭司開始，導致以色列人經歷一場慘烈的內戰，使他們當中的一個支派便雅憫人幾乎消滅，以色列人進入了靈性黑暗的時代。 　總結士師時代，因「妥協」而受外族影響所產生的腐敗： 宗教的腐敗 ─ 偶像  道德的腐敗 ─ 姦淫  政治的腐敗 ─ 內戰 　讀完《士師記》，能夠發現，生命的答案，不在於英雄、不在於祭司、不在於作王，在於基督。 惡性循環中看神的屬性 　-本書七次重大的循環轉折： 　以色列人背道 → 被迦南人奴役 → 以色列人悔改/呼求 → 神拯救 → 復興 → 以色列人背道。 　在循環中，看見神的忿怒/棄絕，和神的憐憫/拯救，交相輪替。 　從此行動，瞥見神的公義和慈愛兩大特性。 　每次神的拯救，都藉著一位士師的興起，帶領以色列人脫離奴役。 　本書出現過的大小士師共有12位，似乎表明以色列有十二支派，顯示神的拯救沒有偏待，以及神仍在天上掌權為王，治理祂的人民。可惜，百姓仍不買帳。 那時以色列中沒有王 　《士師記》常出現一句話：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」 　雖然《士師...

耶和華吩咐約書亞說：「起來！你為何這樣俯伏在地呢？以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物；又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的家具裡。因此，以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的；你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。你起來，叫百姓自潔，對他們說：『你們要自潔，預備明天，因為耶和華─以色列的神這樣說：以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住！』」7:10-13 　上帝注重的是什麼呢？ 　貫穿整卷約書亞記，有個很重要的主題是「聖潔」。在約書亞記第五章，以色列人在吉甲行過割禮並守逾越節，預備要攻取耶利哥城之前，約書亞獨自站在耶利哥的平原舉目觀看，他遇見了耶和華軍隊的元帥向他顯現，對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行，俯伏敬拜這人。這裡指的聖地，是因上帝的同在而被分別為聖的地方，在首戰前夕，上帝親自用祂的聖潔來裝備約書亞和以色列百姓的靈命，優先於征服土地，屬靈的事為第一優先，耶和華軍隊的元帥，要帶人進入上帝聖潔的領域，也讓人明白爭戰的成敗不在於約書亞是否會打仗，或以色列的馬兵多不多、武器是否精良，爭戰勝敗全在乎「耶和華神的同在」。上帝注重以色列「整體」的聖潔，因此也在頭幾場的戰役中要為以色列全體帶來信仰生命的徹底翻新。 　第六章，以色列人遵行耶和華的命令，繞耶利哥城七日，並在第七日要繞城七次，就在最後一次，祭司吹角、百姓呼喊，耶利哥城牆就塌陷，以色列人攻入城中，約書亞吩咐百姓說，除了妓女喇合一家，這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅：「至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」在耶利哥城首戰攻城之際，神再次地叮囑、要求以色列人務必在所得的地業中將自己分別為聖、務必謹慎，免得「連累」（亞割谷就是連累的意思），使全營受咒詛，但他們因神的同在才剛經歷了神蹟式完全的勝利，緊接著第七章，以色列人就在當滅的物上犯了罪，猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干取了當滅的物，耶和華的怒氣就向以色列人發作，導致以色列人在下一場戰役，面對一個面積和人口都比耶利哥城少的艾城，結果竟是在他們的敵人面前逃跑了，而這次戰敗產生的後續效應更大更可怕，...

從小到大我們總有欺騙人或被欺騙的時候，欺騙的目的是什麼呢？是不希望別人知道真相，因真相對我不利、或者只為了更好的利益、或是有善意的欺騙等理由。聖經裡以撒的兩個兒子中，雅各騙走以掃長子的名份，目的是什麼呢？他渴望得著長子的名份及長子的祝福。當以撒知道真相後，對心愛的以掃說：「你兄弟已經用詭計來將你的福分奪了去。」當然以掃早先為一碗紅豆湯，就不在乎長子的名份，以至落得如此下場。你若是以撒，你會怎麼做呢？會將祝福收回並責怪雅各欺騙，還是…？以撒被騙後並沒有收回給雅各的祝福，而是順著既定的事實，因為在神面前的誓約不是隨便的。雖也為以掃祝福，但只能是「地上的肥土必為你所住，天上的甘露必為你所得，你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟」。是否覺得不可思議呢？今天基遍人的欺騙與雅各的欺騙有什麼異同？ 基遍人欺騙，帶來咒詛與祝福 　約書亞帶領以色列人攻占艾城後，基遍人當時聽到後很害怕、恐懼。於是就派人假裝是從很遠來的使者，跟約書亞訂立合約。這些假裝遠方來的使者，拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上，所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，求訂立和平條約，以色列人中有懷疑他們是迦南地上的居民，但經過盤問，這些人自稱是以色列人的僕人，因聽見耶和華以色列的神，打敗河東的亞摩利王西宏和巴珊王噩的事，他們的長老和一切居民對他們說：「我們是你們的僕人，現在求你們與我們立約。」（9:11）於是約書亞與他們立約，容他們活著，會眾的首領也向他們起誓。這時聖經寫著「以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。」（9:14），導致被基遍人欺騙。 　一個外邦的民族與以色列人有什麼相關？他們原是該被滅的迦南人，又欺騙神的選民，照理說應該被罰，但神似乎沒有這麼做；約書亞與眾首領因「沒有求問耶和華」照理說也應當被罰，但神也沒有責備約書亞，反而因為約書亞正確的處置，沒有降災於以色列人。 　原來基遍人的欺騙與雅各欺騙以掃，有異曲同工之妙，雅各是神的選民、基遍人不是，但他們都抓住了以色列神，耶和華的祝福，基遍人相信，與以色列人在軍事上對立將會滅亡，選擇不與其他鄰國結盟爭戰，而是寧願使用詭計，避免遭到毀滅，相信與神立約，耶和華會保護他們，這是他們唯一的盼望。他們在態度上，都因看重「耶和華的祝福」、「耶和華是使人得已存活的神」。基遍人的詭詐，因著信，這本是應許之外的民，何等...

一、前言： 　當摩西死後，神興起約書亞，帶領以色列人過約旦河，往神賜給以色列人的應許地去，神說：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。(書1:5-7)」 神所賜的應許地不是讓以色列人輕鬆的就能得到地土，而是要他們爭戰。當我們從本書可以發現，每場勝仗的戰略，都與現今我們認知的作戰方式差很多，都是以不可思議的方式得勝，因此不僅讓我們思想，從本書中聖戰的特質和意義與現今認知中的聖戰差別在哪裡？ 二、聖戰的特質 　聖戰是「屬神的戰役」，而非靠人自己的能力得勝，在本書中，約書亞帶領以色列百姓打下了迦南全地，擊敗了共31個王，每場戰役中憑藉著神使用不可思議的戰略，使得以色列打下每場不可思議的勝仗，以下分析兩場透過神的戰略而得勝的精彩戰役： • 耶利哥戰役 　「你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。」(書6:3-4) 　在攻打耶利哥城戰役中，神所使用的戰略是讓百姓繞著耶利哥城七天，最終耶利哥城真的倒塌了，約書亞帶領以色列打了進迦南地的第一場勝仗。在一般正常的戰役中，若要打一座城，擬定的戰略應該是要如何攻城，用怎樣的武器方能打出破口，使軍隊能夠擊破城門順利攻入；又或是用伎倆想辦法混進城裡(如：間諜、木馬屠城方式)，但耶和華卻是擬定讓耶利哥城摸不著頭緒的方式，他們也許萬萬沒想到，以色列軍隊真的繞著繞著，城就真的倒塌了，因此可以應證，神的戰略更勝於人。 • 艾城戰役 　耶和華對約書亞說：「不要懼怕，也不要驚惶。你起來，率領一切兵丁上艾城去，我已經把艾城的王和他的民、他的城，並他的地，都交在你手裡。(書8:1)，這次擬定的戰略，約書亞帶領一群人，在艾城軍隊面前裝敗逃跑，而艾城居然整座城所有人都追出去，導致出現鬧空城的情況，也讓以色列的伏兵趁機佔領焚城。 　「艾城和伯特利城沒有一人不出來追趕以色列人的，撇了敞開的城門，去追趕以色列人。他一伸手，伏兵就從埋伏的地方急忙起來，奪了城，跑進城去，放火焚燒。」(書8:17、19) 　照一般打仗邏輯，沒有一個國家會...

約書亞記共計二十四章，依大綱可分為： 進入應許之地01-05章 攻佔應許之地06-12章 分領應許之地13-24章 　其輪廓有個容易記的口訣「1.2.3.4」內容為：一位繼承者、二個探子、三場戰役、四個動詞「過、滾、攻、分」。 一位繼承者 　摩西死了之後，由以法蓮支派的約書亞，繼承帶領以色列前往應許之地的使命，約書亞名字的意思為「上主拯救」，他原本名字為「何希阿（民13:8），經摩西改名為約書亞（民13:16），在希臘文翻譯就是「耶穌」。 　依民數記記載，他和迦勒是進入迦南地的12探子中，唯二遵行神旨意做出正面報告的人，約書亞不僅成為那一代得著應許能進迦南地的人，也「被神指派」成為摩西的接班人。 　耶和華對摩西說：「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上， 使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」（民27:18-21） 　在同一條跟隨的路上，有人心高氣傲，半途而廢；有人在懷疑中，選擇默默跟著，直到事情的成就，他也得著了；有人在這跟隨路上，不僅是順服更有所回應，神都看見也必記念。約書亞被神驗中成為摩西的接班人，神在這過程中不斷的鼓勵他：「不要懼怕，當剛強壯膽！」在鼓勵中，他一次又一次在戰役中看見得勝，在每一次的不確定中，「經歷神」是他唯一的確定！ 　生命的跟隨路上，誰曾是我們的摩西？我們培養屬靈的兒女約書亞了嗎？ 　願我們是他人的摩西，也願我們正生出約書亞，成為下一代的領袖！ 二個探子 　以色列民終於結束了長達近40年的曠野飄流時期，約書亞派二個探子勘查耶利哥城，也是他們即將要攻下的第一座城，這二名無名英雄，如同當年約書亞和迦勒的忠心，但聖經中沒有記載他們的名字，卻記載了一名妓女喇合的信心，對以色列人來說，當年10探子報惡信，使他們落入極痛的代價，這次約書亞僅派二名，記取了歷史的教訓，忠心了完成此任務，然而，在異教徒中的妓女喇合，卻「只憑聽見」耶和華在以民中行了大事，就在這人生關鍵時刻做了不同的決定： 　⋯⋯因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。...

每個人都需要有世人看似不完整的逃城，生命才能完整！ 逃城是怎麼樣的一座城？是利未人產業的一部分。 　從民數記35章來看！神說要從所得為業的地中把一些城給利未人居住，也要把這些城四圍的郊野給利未人。這些城鎮要歸他們居住，郊外可以給他們牧放牛羊、牲畜和所有的動物。你們給利未人城的郊外，要從城牆量起，四圍往外量一千肘。你們要往東量二千肘，往南量二千肘，往西量二千肘，往北量二千肘為邊界，以城為中心；這城鎮的郊外要歸給他們。 　而在這些利未人的城中， 耶和華吩咐摩西說：「你要吩咐以色列人，對他們說：你們過了約旦河，進入迦南地，要指定幾座城，作為你們的逃城，使誤殺人的可以逃到那裏。這些城要作為逃避報仇者的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前受審判。你們指定的城，是要作你們的六座逃城。約旦河東指定三座，迦南地也指定三座，作為逃城。這六座城要給以色列人和他們中間的外人，以及寄居者，作為逃城，讓誤殺人的可以逃到那裏（民35:10~15）。 　這些城在約書亞記20章7至8節記載分別如下列：約旦河西應許之地：拿弗他利山地分定加利利的基低斯。以法蓮山地分定示劍。猶大山地分定基列亞巴（就是希伯崙）。約但河外耶利哥東：流便支派中，在曠野的平原，設立比悉。迦得支派中設立基列的拉末。瑪拿西支派中設立巴珊的哥蘭。 逃城是設立給無罪的犯罪者  　對於蓄意殺人者，按照律法，報血仇者一遇見兇手就可以殺死他（民35:21），但若不是出於仇恨，不小心的行為誤殺了某人致人於死，例如申命記19:5的例子：「人與鄰舍同入樹林砍伐樹木，手拿斧子一砍，本想砍下樹木，不料，斧頭脫了把，飛落在鄰舍身上，以致於死」，因無心之過不是出於仇恨，神明確立下規範拯救。 　人若不是出於仇恨，把人推倒，或不是埋伏等着丟東西砸人，或是在不注意的時候，用可以致命的石頭扔在人身上，以至於死，彼此沒有仇恨，也無意害對方，會眾就要照着這些典章，在殺人者和報血仇者中間審判。會眾要救這誤殺人的脫離報血仇者的手，送他回到他曾逃入的逃城那裏。（民22:25） 　「那殺人的要逃到這些城中的一座城，站在城門口，將他的事情說給城內的長老們聽。他們就把他收進城裡，給他地方，使他住在他們中間。若是報血仇的追了他來，長老不可將他交在報血仇的手裡；因為他是素無仇恨，無心殺了人的。（書20:4-5）」神關注每個無罪的犯罪者，在每個細節上都仍施行拯救與保護。 ...

某天在我家樓下遇見一位對門的鄰居，我問起他姊姊的近況，他說他那位嫁到湖內的姊姊經營魚塭生意，她丈夫在去年過世了，跟他的爸爸一樣，都是在颱風來襲的夜裡到魚塭探視，不慎摔進魚塭裡淹死了！然後這位年輕人就問我：「這是不是就是咒詛啊？父子二人都如此死於非命……」 　因為他曾經去過教會，可能也聽過牧師講道時提及上帝對人的「祝福」與「咒詛」一事，但我想他應該不是很清楚上帝對祂兒女的祝福和咒詛有何意義與教導？只是傳統信仰當中的前世因果與報應輪迴的觀念吧？當時沒時間跟他解釋太多，故為文在此澄清一些觀念，讓我們不致人云亦云，錯解了聖經真理。 　有些教會主張：「即使是基督徒也可能活在咒詛之下，這是因為許多基督徒在靈裡仍舊被捆綁，並未得到完全的釋放，而這種情況的發生，主要是因為來自自己歷代祖宗的咒詛緣故......」。根據《七個釋放的禱告》這本書所歸納祖先的咒詛所帶來的結果為──身體上不斷復發或慢性的疾病、精神或情緒崩潰、經濟上長期入不敷出、常出意外事故、婚姻破裂，家人疏離或人際關係的破裂，不孕、經常性的流產或有關的婦女病，有自殺、反常過世或早夭的歷史等。這些從祖宗而來的咒詛成為基督徒屬靈生活上的障礙！這些咒詛也使基督徒們無法完全地承接從神來的祝福與恩賜！所以基督徒們需要認真地找出歷代祖宗所犯的罪，然後認同性的一一認罪，再接受具有啟示性恩賜禱告者的幫助，一一奉耶穌基督的名，宣告上帝的大能砍斷一切從祖宗而來的咒詛！ 　這樣的教導與事奉雖是出於善意，希望弟兄姊妹在靈裏得釋放與自由。但不幸的是，卻也造成許多基督徒生活在懷疑、不安、恐懼與擔憂之中。有的基督徒甚至嘗試展開一系列的「尋根之旅」──去尋找自己歷代祖宗曾經犯過的罪？常常思想自己還有什麼從祖宗而來的咒詛尚未「砍斷或對付的」？到底我需要追尋到第幾代的祖宗，或哪一世代的祖宗所帶來罪的咒詛？這已影響了我或我的家人現今的生活，進而去尋求幫助以求能砍斷這些咒詛！落在這景況中的基督徒每想到一個可能發生在自己或家人或兒女身上的咒詛，就心生恐懼、惶惶不安，四處參加特會，尋找有能力有恩賜的牧師或先知為他找出咒詛的癥結，並按手為他禱告以破除從祖宗而來的咒詛，於是常常生活在懼怕、憂慮與不安之中，形成一種特有的「屬靈憂慮症」或「屬靈恐慌症」。 　聖經中「咒詛」一詞出現約有200次，而咒詛是如何產生的？簡單而言，從聖經裏我們看見，人落在咒詛之下只有一個原因那就是「...

申命記是新約引用最多的舊約書卷之一，總結五經，背景交待時間大約在出埃及40年後，摩西向百姓重申敬畏神得昌盛為主軸！面對今天的聖經聚焦問題：「河東地算是應許之地嗎？」也應該從「敬畏神」的角度切入探討！ 　以東、摩押、亞捫人的祖先分別是以掃、羅得的後裔，因為是以色列人的近親，神向以色列人提及不可與他們征戰，面對約旦河東邊的迦南人，神應許以色列人將打敗亞摩利王巴珊王噩與西實本王西宏，因著應許，果然在這兩次征戰中都取得勝利！ 　當人什麼都沒有的時候，只能依附強者生存，以色列人這時候的後盾就是耶和華神，然而，當人一旦得到勝利開始擁有一些自己可以誇口的經驗與產業時，往往就是人心開始蠢蠢欲動，發表自己看法、爭取自己權利的時候，就在這時，呂便、迦得支派，開始對目前土地的主權有了些「自己的想法」！ 　「流便子孫和迦得子孫的牲畜極其眾多﹔他們看見雅謝地和基列地是可牧放牲畜之地，就來見摩西和祭司以利亞撒，並會眾的首領，說：『亞大錄、底本、雅謝、寧拉、希實本、以利亞利、示班、尼波、比穩，就是耶和華在以色列會眾前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你僕人也有牲畜。』又說：『我們若在你眼前蒙恩，求你把這地給我們為業，不要領我們過約旦河。』」(民32：1-5)  　從民數記26：5 - 51第二次數點兵丁的結果報告中，我們看到流便和迦得兩支派，在人數上都沒有比別的支派多，甚至與第一次數點相比，人數還分別減少了兩千、五千人。事實現象告訴我們這兩個支派基本上已經在走下坡。 　所謂數據會說話，假使與其他支派比，流便、迦得支派拿「牲畜眾多」為理由，要求摩西把約但河東的地方賜給他們，基本上還有更多支派是比他們更符合資格領取神未曾提及的肥沃領土！ 　我想真正的原因是：他們看到那地方，以為是牧畜的最佳場地，所以要比別的支派搶先爭奪。 　摩西有條件的應允，但要在攻取迦南後，才得以回到約旦河東領取那些神未曾規劃給以色列人之地！ 　後來歷史洪流證實，不走在神道路的產業的要求，遭受攻擊時其實很快便歸於無有，這兩個半支派很早就被殲滅！ 　日光之下沒有新事，人在恩典中往往不知道要感恩，（嗎哪、以琳泉水、雲柱火柱…）使百姓得以自以為人定勝天，自己也有能力處理自己的問題！產生米利巴水事件！ 　因米利巴水事件，摩西不得進入應許之地，摩西一生傳遞曉諭神旨意，卻因一時不信神而斷不得進入迦南地，雖被懲罰，但摩西仍是神所鍾愛的僕人...

重申關鍵原則：順服就蒙福 　神是烈火，是忌邪的神，申命記開頭4章22至26節 一直到30章19至20節結尾，就不斷重申「跟隨我得永生、永遠在選擇中分別，因為不在永恆的源頭就是遠離永恆，速速滅盡」中心思想！ 　生命的意義在於了解順服神心意，當人生所矜誇的光彩絢麗都褪去之時，我們還剩下什麼？ 歷經去蕪存菁煉淨的靈魂中，在我們心裡所有的，「神的話」將在各人面前被顯明！ 　在申命記寫作當代，摩西帶領以色列出埃及，其實只要11天的路程即可到達並進入迦南美地，但到最後神讓他們花了40年又11個月才得以進入應許！ 　因為當雅各的子民，從他們當中選出各支派菁英代表窺探當地，窺探結果果然坐實當地為流奶與蜜之地，遙想當初神隻手帶領以色列民出埃及的榮美輝煌，短短過了幾個月，眾民似乎都忘了神帶領以色列民所離開的地方，是當代帝國級的一等一埃及王朝，然而，各支派所選出的菁英，因當地亞納人的高大就直接告知無望進入應許之地，直接宣判神的應許無望！ 　只要神定意，祂的應許就必成就，但往往神旨意下放給人執行，卻往往成為干擾變異因素，12支派代表所帶出的風向，讓自己成為同輩世代沒法進入應許的罪魁。 　「當人代表神發表不是從神來的言論，將承擔自己句句定準的罪。」 　因著人僭越神主權，逕自違背神心意宣告惡信，導致神發怒起誓說：「這惡世代的人，連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地（申1:35）」，神為何以毀滅對待以色列人？其實不是神毀滅，而是人選擇不合神意之途所招致的結果。沒有聖靈內住的人，其自由意志往往會做出違背神的心意，這是人性的必然走向，遠離神，就是遠離真理，所帶來的結果就是滅亡。 　當時申命記中記載只有迦勒、約書亞得看見流奶與蜜的地土，至於其他百姓，神的靈離開他們，那些自以為神仍同在的以色民驕傲自大，以為恩典帶來的能力源頭來自自己，導致出征亞摩利人可以能像過去一樣得勝，終致在仇敵面前完全潰敗！（申1:42~46） 　申命記第二章經文一開始寫著「此後」兩個字，從十個探子回報惡信事件後晃腦便過了38年，直等到不信當那世代香消殞落，神才再次曉諭百姓往北而行，為再次進入迦南美地預備與迦南地民族征戰。 　申命記英文名為「 Deuteronomy」 在七十士譯本中，是由兩個希臘文字組合而來，deuteros 意即「第二」，nomos 是「律法」，意即重申律法。 　有人說申命記是聖經中的第二本律法書，臚列於摩...

民數記中，以色列百姓在曠野漂流四十年，這四十年將近，百姓逐漸往約旦河東移動，在那裡與亞摩利王西宏、巴珊王噩爭戰並且得勝，另一個河東的領袖，摩押王巴勒內心懼怕，於是雇請了比珥的兒子巴蘭咒詛以色列人。巴蘭是民數記中一個特殊的角色，有先知之名，所說的話都是敬畏神的，看似屬靈又順服，但神卻使驢子開口說話警告他，在他行路過程中神的使者要取他性命，在新約聖經中也多次提到巴蘭，啟示錄的七個教會，神也以「服從巴蘭的教訓」責備別迦摩教會：「然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」從舊約到啟示錄，「巴蘭的教訓」未曾消失，甚至成為末後教會的絆腳石。 巴蘭──貪婪的先知 　當以色列人在摩押平原、約但河東，對著耶利哥安營，摩押王西撥的兒子巴勒大大懼怕，心內憂急，於是他差遣使者到比珥的兒子巴蘭那裡，說：「有一宗民從埃及出來，遮滿地面，與我對居。這民比我強盛，現在求你來為我咒詛他們，或者我能得勝，攻打他們，趕出此地。因為我知道，你為誰祝福，誰就得福；你咒詛誰，誰就受咒詛。」......巴蘭說：「你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉諭我的回報你們。」摩押的使臣就在巴蘭那裡住下了。 　神臨到巴蘭那裡，說：「在你這裡的人都是誰？」巴蘭回答說：「是摩押王西撥的兒子巴勒打發人到我這裡來，說：從埃及出來的民遮滿地面，你來為我咒詛他們，或者我能與他們爭戰，把他們趕出去。神對巴蘭說：你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。」巴蘭早晨起來，對巴勒的使臣說：「你們回本地去吧，因為耶和華不容我和你們同去。」 　原本事情到這裡就告一段落了，但後來如何呢？巴勒又差遣使臣，帶著比先前更多的禮物前來，非常有誠意的說：「……我必使你得極大的尊榮。你向我要什麼，我就給你什麼；只求你來為我咒詛這民。」巴蘭回答巴勒的臣僕說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華─我神的命。現在我請你們今夜在這裡住宿，等我得知耶和華還要對我說什麼。」這段話看起來非常屬靈，也很得體，這就是巴蘭，言語上無懈可擊，當夜，神對巴蘭說：「這些人若來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。」巴蘭早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了。神因他去就發了怒；耶和華的使者站在路上敵擋他，要殺巴蘭。有人問：明明是神要他去的，為什麼還要殺他...

作為神的選民，很蒙福，但挑戰也很多，曠野，擊潰了許多人的信心，但是也建立了偉大的屬靈領袖。摩西、亞倫彷彿以色列的標竿，而新一代有約書亞、迦勒……民數記的曠野漂流，使許多人的信心軟弱跌倒，但留下來的才是神真正可以使用的人。每個屬靈領袖都有自己的考試，沒有磨過的器皿，不能測試出他的承載度有多少。以色列最尊榮的先知摩西，80歲蒙召，40年在曠野逃亡，當年雄心壯志的「埃及王子」，經過四十年的曠野，聖經說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」我們常常渴望被上帝用，但卻不願意被上帝「磨」，事實上，如果我們要成為神所用的僕人，熬煉是免不了的。 曠野熬煉 失敗的比成功的更多 　耶和華的軍隊折損率高嗎？出埃及的時候，神稱呼以色列為他的軍隊，這支軍隊原本應該是所向披靡的，但卻在曠野中一敗塗地，上禮拜我們分享的聚焦聖經：「十二探子的啟示」，講到十二支派的新一代領袖，窺探迦南地，完成了一個成功的任務，其中十個探子卻報了惡信，在眾人的哭嚎謾罵中，帶來了民族悲劇。對神的信心，是耶和華軍隊最關鍵的要素，但是看見環境，很多人就後悔跟隨，膽怯、不信，是軍隊最大的隱憂，神的軍隊很少被外面的敵軍打敗，通常是毀於「自己和神的關係」。曠野的熬煉以失敗的比例居高，但能在其中存活的，通常都是精兵中的精兵。生命的考試是有關卡的，這一關成功，在下一關未必，摩西、亞倫、米利暗就是這樣的例子。 屬靈領袖的心結 忌妒與比較 　在民數記12章說到，摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。） 　耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說：你們三個人都出來，到會幕這裡。他們三個人就出來了。耶和華在雲柱中降臨，站在會幕門口，召亞倫和米利暗，二人就出來了。耶和華說：你們且聽我的話：你們中間若有先知，我─耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？耶和華就向他們二人發怒而去。 　摩西、亞倫、米利暗都是以色列百姓所尊重的領袖人物，亞倫是摩西的哥哥，也是神所揀選的祭司，米利暗是摩西的姐姐，也是一位女先知。米利暗，從年幼的時候就展現過人的勇敢與聰明，她看著年幼的摩西被放入箱子，掛心弟弟的米利暗...

以色列人進入迦南地之前，耶和華曉諭摩西說：「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的。」摩西就照耶和華的吩咐從巴蘭的曠野打發他們去；他們都是以色列人的族長。 　他們的名字： 　屬流便支派的有撒刻的兒子沙母亞。 　屬西緬支派的有何利的兒子的沙法。 　屬猶大支派的有耶孚尼的兒子迦勒。 　屬以薩迦支派的有約色的兒子以迦。 　屬以法蓮支派的有嫩的兒子何西阿。 　屬便雅憫支派的有拉孚的兒子帕提。 　屬西布倫支派的有梭底的兒子迦疊。 　約瑟的子孫，屬瑪拿西支派的有穌西的兒子迦底。 　屬但支派的有基瑪利的兒子亞米利。 　屬亞設支派的有米迦勒的兒子西帖。 　屬拿弗他利支派的有縛西的兒子拿比。 　屬迦得支派的有瑪基的兒子臼利。 　這就是摩西所打發、窺探那地之人的名字。摩西就稱嫩的兒子何西阿為約書亞。 一、眾望所歸的後起之秀 　經過出埃及的神蹟，以色列人進入第二站──曠野，預備前往應許之地，在這之前，需要前去窺探迦南地，作為戰前探勘。這是一個有風險的任務，十二個支派各選出一名，都要是首領，可以想像在當時被推舉出來的，必然是那個支派眾望所歸、新生代的領袖，這裡所列出來的首領，和民數記第一章的族長，都不同人。可以了解，窺探應許地的工作適合年輕一代去做，除了體力占優勢，也會考量他的應變能力、智慧謀略，被選出來的，不會是草包，反而是各支派寄予厚望的後起之秀。 　十二支派選好了人，摩西對他們說：你們從南地上山地去，看那地如何，其中所住的民是強是弱，是多是少，所住之地是好是歹，所住之處是營盤是堅城。 　又看那地土是肥美是瘠薄，其中有樹木沒有。你們要放開膽量，把那地的果子帶些來。（那時正是葡萄初熟的時候。） 二、一個成功的任務 　「他們上去窺探那地，從尋的曠野到利合，直到哈馬口。他們從南地上去，到了希伯崙；在那裡有亞衲族人亞希幔、示篩、撻買。他們到了以實各谷，從那裡砍了葡萄樹的一枝，上頭有一掛葡萄，兩個人用槓抬著，又帶了些石榴和無花果來。過了四十天，他們窺探那地才回來。」(民13:21-25) 　十二探子回來後，到了巴蘭曠野的加低斯，見摩西、亞倫，並以色列的全會眾，說：我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地；這就是那地的果子。然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲族的人。亞瑪力人住在南地；赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地；迦南人住...

民數記的輪廓 　民數記共36章，它的希伯來文書名，是用「在曠野中」以（民1:1中的第五個字）來命名，其他五經則是用書開頭的前一、兩個字來命書名，民數記接續出埃及記，記載以色列人在西乃山（1-10）逗留那一年發生的事，並且數點20歲以外的男丁，準備整裝待發（10-12）描述前往應許地的起步，前往巴蘭曠野，中間的部份（13-14）是強烈的轉折點，也是悲劇的開始，面對強大亞衲族人，12個探子報惡信，影響以色列民退縮，以抗拒惡言的態度，惹動神的怒氣，以一天抵一年在曠野漂流，15-21章則是記錄曠野中的教訓，其中包括可拉黨人的背叛；最後民數記終曲（22-36）新一代的人口興起，進行第二次人口數點，預備攻佔約旦河東的國家，在終曲中遇見巴蘭詭計，使以色列人陷入罪中，最後在摩押平原安營，第二次最接近應許之地。若以以色列人漂流的區域分段，可分為： 西奈曠野 1:1-10:10 巴蘭的曠野10:11-19:22 摩押平原 20:1-36:13 人需要檢視自己所走的路 　簡略重整以色列人「從埃及至迦南地行程」分為三段： 第一段，埃及到西奈山（出12:37-19:1），花了三個月。 第二段，西奈到加低斯（民10:11-12:16），大約一年的時間，因神在西奈山頒布律法、建造會幕。 第三段，由加低斯到摩押平原（民20:1-22:1），以色列人花了約38年的時間在曠野飄流，第二代才得以進入迦南地占地為業。 　近40年曠野飄流，是悲劇，經過一年多的曠野訓練，一起經歷神的供應、神蹟、戰事一同建造會幕的以色列人，好不容易已抵達加低斯，距離進迦南地只差11天的路程，便可展開新生活，不再吃嗎哪，能吃當地的食物，卻因12探子報惡信導致百姓不信，怨言惹動神的怒氣，將探路40天路程，以一天抵一年作為神的管教，讓下一代興起進攻迦南地。 　一場看似徒勞無功的悲劇，顯示人被怨言充滿時，內心是其實是被不信充滿，「信不過神」是促使以色列人發生悲劇最大的原因，許多未信者說如果神在我面前顯現，我一定會信祂，歷史證明不會，以色列人見過分開紅海神蹟在他們眼前發生，轉眼間，卻又否認帶領他們出埃及的神。信是交託，並對神的話有所回應，交託那自有永有的神，祂是過去、現在、將來的神，祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂掌管歷史的一切，也走入人類的歷史！為自己的名（以馬內利），引導百姓走一條義路，（詩23）旅程，不在於遠路、近路之差，而是檢視...

獻祭的起源 　神創造人，在伊甸園中本無需獻祭，人何時開始需要獻祭呢？乃是因為人的墮落，需要神的救贖，人落入罪中，要親近神、事奉神，就需要藉著獻祭。人類的第二代該隱、亞伯就透過獻祭與神交通。洪水過後挪亞一出方舟，就馬上築壇獻祭給神。之後亞伯拉罕蒙召，離開吾珥到神應許的迦南地，就在那裡築壇獻祭。神還沒有設立獻祭制度時，人本能就會想與神交通而獻祭。直到以色列人蒙拯救，從埃及地出來走到西乃山，神藉著摩西指示以色列百姓，設立會幕並開始制定獻祭制度及揀選獻祭的人，也就是祭司專屬獻祭的職分，祭司所要做的就是獻祭、親近神。獻祭有一定的制度，是按著神吩咐所頒布的律法而制定，而律法是在神和以色列人立約的基礎下產生。這約就是「西乃山之約」，是神與亞伯拉罕之約的延續，這是神的應許。 獻祭的制度與種類 　獻祭的制度包含幾種要素，有會幕、祭司、祭牲及以色列全體的人。利未記一至七章神制定獻祭的條例，選召利未支派為祭司，是根據亞倫等次做祭司，然而將來會有一位大祭司，是按著麥基洗德的等次做大祭司，那就是耶穌基督，希伯來書10:19-20：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體」。當主耶穌死在十字架上時，聖殿的幔子從上至下裂為兩半，這不是人手所能做到的，這門已開了，人可以到神面前來。按照舊的律法獻祭是多次的，但主耶穌只是一次獻上永遠的獻上。 　舊約時期祭司的作用是代表百姓，就是神的子民，每天來到神面前事奉，為帶著祭物到會幕中的百姓，獻上各種不同的祭，所獻的是祭牲並祭牲的血。獻祭的種類如下： 1. 燔祭（利1:1-17）： 獻祭的理由：自願，要全然獻給神，蒙神悅納而獻馨香的火祭。 獻的祭牲規定：沒有殘疾的動物，且依據個人的能力，獻公牛、公羊、斑鳩或雛鴿。 祭物的處理方式：把血灑在壇上，祭物要全然燒盡在壇前。 預表：完全，象徵基督完全捨己。 2. 素祭（利2:1-16）: 獻祭的理由：自願，表示要與神立約。 獻的祭牲規定：不可有酵，要用鹽調和的無酵餅或榖物細麵。 祭物的處理方式：一部分燒在壇上獻給神，餘下的歸給祭司。 預表：完美，象徵基督所立的新約。 3. 平安祭（利3:1-17）：（還願祭、甘心祭、舉祭等都是平安祭之一） 獻燔祭的理由：自願，獻上感謝為祭。 獻的祭牲規定：沒有殘疾的動物。 祭物的處理方式：把血灑在壇上，燒盡脂油，餘...

利未記當中有一句非常重要的話：歸耶和華為聖。神要祂的子民、祂子民的敬拜、祂子民的物品、祂子民的生活，歸耶和華為聖，因為神早就明白地告訴我們，祂要建立一個祭司的國度。出埃及記19章4到6節 「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民…你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」彼得前書2章9節也這樣說「唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」其實神的心意很明白，祂要建立一群屬於祂、聖潔的、被祂所使用、能夠為祂作見證的百姓，而這百姓是透過教會這個群體被彰顯出來，而這教會是透過耶穌基督被建立的。 　在舊約的百姓因為還沒有領受耶穌基督十字架上的救恩，所以並未能體會到教會的奧秘。但是上帝其實在舊約當中就不斷地在塑造百姓成為一群聖潔的子民，這是從出埃及以來就可以看見的事實。因著上帝是忌邪的神、上帝是聖潔的神，因此神對祂的百姓有一個要求，就是祂的百姓也同樣要是聖潔的。但是因為人不知道怎麼樣叫做聖潔，因此神頒布了許多的律法跟條例，要告訴百姓說：如果你們照著我的律法而行，你們就因此能夠學習什麼叫做聖潔。因此，律法不是百姓得著救恩的途徑，律法是百姓得以學習上帝的喜好、學習如何變為聖潔的一個工具。 　利未記記載了非常多的律法與條例，甚至多到我們讀不懂、不明白為何要寫下這麼多的規定，難道我們現代的信徒也要如此行嗎? 聖經很明白地告訴我們：我們活在恩典之下，而不是律法之下。意思是說，耶穌基督在教會當中所彰顯的奧秘已經完全啟示給我們了，我們應該照著神給我們在基督裡面所立下的新的約定，來繼續學習過一個聖潔的生活。 　注意，新約信徒並不是不用學習聖潔的律法，而是用一個新的方式來學習聖潔的條例，那就是教會當中的彼此相愛。 　因此，舊約的以色列百姓學習聖潔的過程當中，他們能夠體會到一件事情: 神愛他們，神住在百姓中間。神透過這樣的方式來向百姓彰顯祂的愛與同在。出埃及記25:8 「這樣說: 當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」申命記4:37 「因他愛你的列祖，所以揀選他們的後裔，用大能親自領你出來埃及。」試想，當上帝住在我們當中，我們當中可能有不聖潔的事情出現？若神活在我們心中，我們心中豈能有罪惡居住其中? 因此，聖潔是一個全面性的要求...