本文主角，位在士師時代，一位對抗米甸人侵略的以色列勇士。
前言：在他此前，上一位士師底波拉為以色列國中帶來太平四十年。之後，外族又入侵了，這次是米甸人，以色列人無法抵抗，就求告主，向神呼求。
基甸 — 神稱為「大能的勇士」 出場了。他有很有名的故事，就是他最後相信、順服神，用喝水的方式挑選精兵，最後只用300人就打敗十三萬五千人的米甸大軍！讓我們想起電影斯巴達三百壯士的故事，很熱血！但這些英雄故事的背後，被神呼召前的基甸是怎樣的一個人呢？
基甸是怎樣的人？
我們先看看他被呼召時的光景：
耶和華的使者向基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」(士6:12-13)
「大能的勇士啊！」耶和華的使者對他說。這句話蠻動聽的，但基甸的回答很有意思，他沒有謝謝神對他的稱讚，反而是先質疑神：「主啊！耶和華若與我同在，我們何至遭遇這一切事呢？」
基甸語帶諷刺的反問神。
從他一開始躲在酒榨打麥子，以及不斷的跟神求印證，就看得出他沒信心、埋怨。乍聽好像沒有不對，因為當時的環境確實不好：米甸人把我們壓制了，人民反抗不來，當然沒信心。但其實他只說對了一半：雖然環境確實不好，但他們被壓迫的關鍵是他們自己先離棄神 —「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」（士6:1）不過，一般人看環境惡劣，沒信心也算正常。但基甸不該是一般人，因為先前神不是親自說他是大能的勇士嗎？怎會名不符實？
其實，是神先揀選了他，是因為神已經與他同在。人，必須先脫離眼見。他能成為大能的勇士，不是因為他是，他本就不是，真正大能的勇士，其實是神自己，神的能力跟誰同在，那個人就能是勇士。基甸後來確實成為大能的勇士，驍勇善戰、足智多謀。
神先點出缺點，再激發優點！
祂知道基甸的潛能，要將它釋放出來。耶穌也以類似的方法對西門彼得說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磐石）。」而彼得確實成為磐石。
晚年失守
可惜，基甸的晚年是失敗的，勇敢對抗外族米甸人守護家園的他，面對得罪自己的以色列人卻毫不留情的殘殺報復，盡顯雙重標準，看不到神的憐憫屬性在他裡面。並且，他愛慕虛榮、自我中心的醜態漸漸浮現，引導百姓造以弗得，行了邪淫、拜偶像，成了基甸和他全家的網羅。最後，還因妻妾成群，種下子孫自相殘殺的敗因。
縱觀基甸一生，雖豐功偉業，瑕不掩瑜，卻仍反映出人性的脆弱。神使用我們成就很大的果效，不代表神認同我們生命的問題。我們一生，都要警醒，否則前功盡棄。
他尋求應證的方式（羊毛上的露水）適合用在今日嗎？
先說答案：新約時代的我們不會這麼做。
憑眼見，是舊約當中，百姓尋求旨意可行的方法，基甸的方法，羊毛是乾是濕，都是憑著眼見，來決定神的旨意。基甸當時這樣祈求，神沒有說，「你為什麼沒有信心？」反之神按著他所說的給他成就。
為什麼憑眼見在舊約行得通？因為舊約時代的以色列人並不是所有的人都有聖靈，他們要尋求神旨意，只能靠眼見。大祭司外袍的以弗得上面的烏陵和土明就是一個眼見的事物，神藉眼見來告訴百姓說，「這是/不是我的旨意。」
在新約不憑眼見，那要憑什麼？
憑著「聖靈」。舊約時聖靈也出現過，但沒有在每一個屬神的人裡面，所以他們沒有聖靈隨時的引導。而在新約聖徒的身上，耶穌清楚的告訴我們：「我去了，就差遣保惠師來，祂來了，就要住在你們裡面。祂不僅是住在你們裡面，祂還要把你們領進真理，把我要向你們說的話，讓你們明白。」
有聖靈，是更大的依靠，更大的安全感，因為神就住在我們裡面，領我們進入真理，更真實的體會生命之路。
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