猶太人大屠殺紀念館，希伯來原文的名字「有記念、有名號」。
二戰期間，德國對猶太人進行全面性的迫害，目的是滅族，六百多萬猶太人被屠殺，其中有一百五十萬人是小孩，來不及長大，就參與了最黑暗的一段歷史。
屠殺合理化，暴政合理化，都有一個「理」字，但這個「理」，不是上帝的真理，不是永恆的真理，為什麼納粹可以大範圍的屠殺？難道一整個世代都沒有良知嗎？德國所征服的國家，就在裡面設立猶太區，當時的波蘭是最多猶太人的國家，每四個人裡面就有一個猶太人，當隔離政策發佈，20%的人口，被迫住在全國4%的土地上，如何判斷那個人是猶太人？所有猶太人需要在身上配戴黃星星，如果被發現沒有配戴星星，蓋世太保就會逮捕他們。他們不能在大部分商店買東西，不能搭乘大眾運輸，不只是成年人被逼迫攻擊，孩子也需要配戴黃星星，他們也是被其他孩子霸凌的對象，因為納粹從小教育孩子敵視猶太民族，他們不配活在世上，最後一個階段的迫害就是集中營時期。
原來，良心可以被塑造，仇恨可以被挑起。
當一個政權有計畫地塑造另一種價值，通常從兒童的教育開始，為什麼美國要將十誡趕出校園？十誡難道不好嗎？因為神的話顯出人的錯誤，聽了不舒服，就重新設立一個新的吧！為什麼彩虹媽媽要被趕出校園，生命教育難道不好嗎？其實也是在重新塑造良心。
我想起猶太導覽說的：「這世界上有很多人恨我們，但也有許多人愛我們。」
確實，二戰期間有許多人暗暗保護猶太人，包括丹麥國王，當丹麥也被德國攻陷，不得不開始迫害猶太人，他努力將猶太人一船一船送往瑞典，他自己選擇和猶太人站在一起，配戴著黃星星。還有許多國家的大使館，不斷發出簽證，能多保護一個猶太人就多保護一個，在博物館中，陳列著這些猶太民族的拯救者，在所種的每一棵樹下，都有一個小小的紀念牌，寫下他們的名字，其中也包括「辛德勒」。
館內不能拍照，黑灰色調加上昏暗的燈光，每一個腳步都在為逝去的靈魂哀傷。博物館的設計很巧妙，從入口走到出口，愈來愈明亮，彷彿也宣告著，黎明終究會到來。
約翰‧斯托得曾這樣說：「教會應該成為國家的良心。」猶太人的悲劇離我們很遠，香港的悲劇離我們很近，我們近距離看見爭取自由所付出的代價，現在的我們免去這些苦難，是因為過去那些被稱為「暴民」的人走在前頭。為世代禱告、為教會禱告，我們的良心在耶穌基督裡，而不是隨著政權搖擺。
▌李慧貞傳道
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