一、從以賽亞書40-45章中的偶像來看邦國的靈性與命運的關係
在以賽亞蒙召作先知的時代，正處於南北國在物質上富裕，連帶地產生了社會和道德的敗壞，以及宗教的墮落，因此先知的信息主要關乎對猶大的邪惡、欺壓、不公義、與外邦的聯盟和宗教上嬌飾的責備。 而從賽44-45章中，先知向世人所提出的爭辯與挑戰則是：到底哪一位才是真神？哪一位神能夠闡釋過去、展望未來？意即，在當時的列邦中，誰才是主宰著邦國命運的統治者？這些疑問不只關乎著邦國的命運，卻引發我們更深入地探討，邦國命運受何影響？經濟？政治？或是靈性呢？下文將從賽40-45章為基礎，探討邦國與耶和華上帝之關係。
(一) 耶和華乃是超越世上萬有並掌管萬國萬民的真神
當世人或世上君王經營建造自己的國度時，不可不認識神，因從41-45章可知：上帝是掌管一切的(42:5)，具有絕對的神性(43:10,12)、以色列的獨一真神(45:14)、不可測度(45:15)； 以及上帝「坐在地球大圈之上」(40:22)，祂「造地，又造人在地上。…親手鋪張諸天，命定天上萬象」(45:12)。上帝對自己的計劃有完全的主導權，超越自然界及萬有，邦國不能逃脫上帝的治理。萬民在上帝的眼中，猶如「地上的居民好像蝗蟲(40:22)」般，更是不可自誇與驕傲。因此，在偉大的上帝面前，所有的萬民在他面前如此渺小，被祂算為不及虛無，乃為虛空。
(二) 耶和華神才是邦國真正命運掌管者
1. 歷史的主宰者
從猶大曾經從亞述帝國圍困的危機中走出 ，也可知道上帝能夠讓一個垂死的國家 ，因著國王、臣僕及百姓在上帝面前悔改、求告 ，南國全數得到拯救和經歷打敗仇敵的勝利。從希西家王從亞述手中得救的例子可知，一個國家如能先從靈性的復甦，才能經歷整個國家從仇敵的手中得救。
從賽41:1-7來看，掌管歷史者即為耶和華。莫德也認為，祂既是歷史的主(41:1-7)，就會引導整個歷史的過程，興起世界首領(41:1-4），揭露世上偶像的真相(41:5-7）。 先知堅稱，世事的每一個動向都是神所開始的，是祂的計劃，也是祂完成的，而這一切都符合公義的計劃(41:2-4)。耶和華能決定，並且知道在遙遠的未來所要發生的事。
2. 政權、公義的國度審判官
一個國家的命運，是否是君王所能掌管？在世人眼中尊貴有權勢的君王，上帝亦可使其升為高、降為卑， 真正的主權在神手中，君王也只是包含在萬民之中。而從擄走以色列人的巴比倫王尼布甲尼撒、古列王來看，只能說是成就上帝旨意的推手(或棋子)罷了！ 耶和華並挑戰列國，在法庭上辯論他們與祂之間的案件(41:1, 41:21-22, 43:8-9, 45:13-14)。
世上的權貴人士(君王、審判官)，不論如何威嚇一時，在掌管萬有的上帝手中，也不過像自然界中的花草一般(40:7-8; 耶12:2)。 因此，「誰」具有權柄能興起一人，並憑著自己的公義召祂來到腳前？唯有耶和華能將列國交給一人，使他能管轄君王(40:17)。並且耶和華絕對超過以色列所有的仇敵(45:13)。
二、偶像對國家及百姓所帶來的影響
從41:29對偶像的形容是「風」，是「虛空」；而42:17則形容拜偶像者將退後、大大蒙羞，以及42:24-25得罪神所帶來的命運。以賽亞更直接對拜偶像者之審問：「你們究竟將誰比神，用甚麼形像與神比較呢？」一針見血。偶像怎麼能與耶和華大而可畏之神 相比？
(一)「真」神假拜、「假」神真拜
1. 真神超越萬象
從上文探討中，耶和華上帝是創造萬有的上帝，是與迦南諸神完全截然不同。上帝所造的萬物絕對不會是上帝的本體，萬物中沒有神性，上帝也不會被捲入萬物中被演化。 上帝亦不在萬象中，祂不是萬象的一部份，萬象也不是上帝的一部份。
上帝用祂的形象造人，人卻用人的形象來造偶像；上帝揀選人，人卻揀選偶像。 上帝創造萬物，是不爭的事實；然而人造偶像，卻是不認識上帝、心地昏昧之舉。 當人拜偶像，將被神裁定為虛無之人，他們的命運將如同他們所拜之偶像，歸於虛空。 上帝是遠遠地勝過偶像的(45:14)。
2. 所造之偶像無法自救
人所造之偶像，即使盼望「不會朽壞」或「不會搖動」，得到的卻是連站立都要人扶持的假神。 如此之神，自然無法成為人所能仰賴敬拜的神！耶和華上帝親自挑戰偶像，要牠們近前來，陳明過去所發生過的事，並預測未來的事，好證明自己就是「神」。 耶和華上帝不會將祂的榮耀分享給別神，也不會將祂所得的頌讚規給雕刻的偶像(42:8)，神定義與偶像為敵的。如果人想用微弱的工作取代耶和華，實在是愚不可及的；他們自己若與耶和華相比，更算不了甚麼。
而從普世性的信息層面思考，以賽亞讓讀者意識到：在以色列之外的世人是何等悲慘，尤其是敬拜人手所作之偶像的人，在靈性上處於困窘(40:18-20)，生命缺乏保護，只能轉向那些神祉，就是人在恐懼戰兢之下刻劃的偶像（41:5-7）。然創造之神，一方面不能忘記祂所揀選的百姓（40:27b），另一方面也不會忘記祂所造的萬邦。
三、從邦國的靈性來看其命運
當我們在思考以色列與耶和華上帝的關係前，要先有清楚的立場，就是，必須建立在耶和華與祂的百姓有一個立約的關係（「我的百姓」與「你們的上帝」，40:1），先把上帝與百姓（國家的集合單位）綁住。以賽亞在40:16所指的「瞎子 」，除了涵蓋外邦人之外，也涵蓋了以色列人。 因此，在神的眼中，靈性墮落如同眼瞎之人，在缺乏引導之下無法向前走未知的道路。
(一) 外邦崇拜偶像帶來國家蒙羞與歸於虛無
從賽41:11-13來看，所有與耶和華及祂的百姓為敵的(發怒、相爭、爭鬥、爭戰)，終會滅亡、歸於無有、成為虛無。巴比倫勢力再大，豈能抵擋上帝？而從神對偶像之宣告：敬拜偶像的邦國將與其所敬拜之偶像一同蒙羞。外邦信靠偶像之人在上帝和以色列面前，結局就是「要退後，全然蒙羞」(42:17)。如同41:21-29所言，拜怎樣的神明就有怎樣的結局 ，敬拜假神就帶來國家的羞辱與歸於虛空。
(二) 以色列崇拜偶像的靈性墮落帶來國家命運的審判
神是公義信實的神，即使是神所揀選的子民，也無法逃脫神公義的審斷。上帝過去雖曾幫助猶大從亞述帝國圍困的危機中脫離，卻也因著希西家王晚節不保，向巴比倫炫耀國勢，最終導致國破家亡，百姓被擄至外邦。
1. 君王轉向無形的偶像帶來國家命運的危機
從賽36-39章可知，希西家王雖然經歷了得勝，卻也因著與米羅達巴拉但結盟，來求取國家的安全，反而失去了對神單純的信心，神則使國家落入到毀滅與擄掠。希西家就已經定意，不信靠上主，而靠自己和世界，這位王出現了信心危機，這正是整個國家命運逆轉而下的關鍵。
2. 全國離棄訓誨律法之罪帶來通國遭難之刑罰
當回顧以賽亞先前的警告，離棄上帝的話語與法則，將落入靈性(界)的捆綁(8:19)，帶來心靈的幽暗。換言之，當國家離棄了神的訓誨與律法，所行不與此相符，將無法進入曙光(8:20) ，所來臨的將是受艱難、飢餓，趕入幽暗之地(8:21-22)。就連先知以賽亞打從蒙召之時起，已承認自己活在不潔的民中(6:5)。然而耶和華親口對祂的子民以色列陳明：「除我以外，豈有真神麼？誠然沒有磐石，我不知道一個！」(44:8)。神要親自作為祂百姓的磐石，對他們的愛一覽無遺。以色列離棄真神，敬拜假神，最後落入耶路撒冷與聖殿都遭摧毀 、百姓被擄的慘勢。
3. 偶像崇拜導致眼瞎耳聾之靈性光景
當以色列國家的靈性如同「眼瞎耳聾」之時(42:18)，進而犯罪、得罪上帝(違背律法、拜偶像等)，國家帶來爭戰、被擄等，背後的原因是綁在一起的。不過，困境終得著解救，服苦的時期即將結束，罪孽也將獲赦免(41:1-2)；被擄將結束，全國得釋放(42:1843:21)；罪亦將除滅，靈性得救贖（43:22-44:23）。 而上帝的作為也將使偶像崇拜者大大地懼怕(41:1-7)，卻使神的僕人得安慰(41:8-20) 。
瞎子是原本陷在黑暗中的外邦世界，神要透過祂的僕人，並藉著祂自己的作為，帶領他們出來；這是祂要光照的人。既然19節是講到神的僕人，這題目顯然與外邦世界有關，因為與他們靈裡的光照與釋放密切相關。但是他們一看，竟發現這位僕人和他們同樣眼瞎！這位僕人乃是四十一8所提神的子民，以色列，不過這裡乃是在「獄裡」的以色列（22節），交給人當作「擄物」（24節）；而這還不是讓瞎眼的外邦人最失望的事，更糟的是，這個以色列還在因罪受刑罰（24節），並且靈裡冥頑不靈（25節）。
4. 神揀選國家乃為要見證神的榮耀
神當初揀選以色列的旨意，就是要他們向別的國家和眾民見證耶和華的大能和管理，並要堅固幫助他們、與他們同在(41:8-20)。而41:14耶和華所宣告的，就是直接向著全以色列人。因此，以色列人被擄，不能算是「因別人」，乃是為自己的罪被擄 。神的旨意是要他們成為耶和華的僕人和使者，但他們卻仍然眼瞎耳聾。耶和華因公義的緣故賜下律法，目的在使以色列完成神的旨意，然因著他們不肯順服，百姓被搶奪，鎖在坑中，隱藏在獄裏，成為擄掠之物。 神更另外揀選了古列，差遣他去執行上帝的公義，使選民歸回(41:2)；無知的列國卻想另造偶像來救他們脫離古列的手，可見列國並不認識神。 即使國家不認識神，神仍主動展開救贖之計劃，從圖1所示，上帝從創造到救贖，兼具創造者、拯救者、君王、戰士的角色，顯示神揀選國家，是要透過國家來彰顯上帝的公義、審判、救恩、和平、輝煌、榮耀及光明 。
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| 圖1 上帝救贖計劃 |
(一) 百姓敬拜偶像得罪上帝，將受到上帝的刑罰
從45:25節來看，國家的倚靠如放在偶像身上，結局就是羞愧、虛空、毫無救恩，更無公義和能力；然而，屬乎耶和華者將具有公義(45:19, 21, 22)和能力(40:28, 42:25, 43:16, 49:5)。Oswalt也指出，以色列民被流放顯示出上帝是無可比較的(incomparable)， 無神像祂可以解讀過去(創造者)、可以預告未來(主)、可以施行新事(拯救者)。
(二) 歷史之主會利用世上的強權在地上管教祂的子民(42:18-25)
希西家王雖然經歷了得勝，卻也因著與米羅達巴拉但結盟，來求取國家的安全，反而失去了對神單純的信心，神則使國家落入到毀滅與擄掠。猶大被巴比倫所擄，是否突顯了上帝對於以色列國命運的無能為力呢？莫非巴比倫所拜之神更為強大？事實正好相背，並非由於巴比倫的偶像比猶大的神更有能力，最根本的原因乃在於離棄了他們的神—耶和華上帝(42:24)，得罪那位主宰歷史、公義的神。上帝更在歷史中藉著古列(祂的僕人)來施行祂對以色列的救恩，恢復建造聖城與聖殿(44:28)。
(三) 邦國命運的危機與轉機
神應許要向列邦列國做新事和唱新歌，使萬邦(地極/海島)一同歡呼。上帝過去所應許之事已經成就(40:9)，並應許將要指明新事、尚未發生之事。因此倚靠耶和華之邦國，將經歷到牧者的牧養、引導(42:16)；然若依靠人手所刻之偶像，將其視為「你是我的神明」之邦國，必然要退後、全然蒙羞(44:17)。萬國的盼望單單在乎耶和華，絕不在於外邦的偶像。一個國家是否得救贖、蒙神所祝福，其分野不再是政治性的、種族性的、地理性的，而是那些單單仰望上帝、從上帝那找到拯救、公義和能力之邦國。
五、結語
綜觀以賽亞書，以色列的靈性—與上帝的約—決定了其外交、政治、社會的光景。 如同神對邦國的盼望乃是「真正的公義、完滿的公義」，即神的子民與祂的關係全然正確，合乎祂性情和要求的狀況。 國家領袖無論是君王、祭司、先知，都影響著國家的靈性與命運，當領袖的靈性出問題，很可能導致整個民族、國家的集體墮落、死亡，帶來神公義的刑罰。雖神亦應許以色列將如草原上茂盛的青草(44:1-4)，卻不可視恩典與救贖為必然之事，要在神面前更加儆醒與持守。
偶像崇拜所導致的毀滅性結局，無論從以色列及外邦端視，皆一覽無遺。而從約壹5:21也可窺見偶像乃是抓住人的心思意念，進而取代對神的信心之路，即使國家是靠武力得安全，或以軍事作國力的誇耀等，都對其靈性帶來假像與惹動神的怒氣。神既是公義、亦是憐憫的上帝，只要國家肯悔改，歸向真神，即使在外受到外患(巴比倫)或內憂(靈性的混亂)的捆綁，上帝都預備了得救與釋放的機會，應許將賜下聖靈和恩賜使萬邦歸向真神(44:1-5)。當上帝揀選祂所要使用的僕人(邦國)，他們將向世界見證耶和華是真神，並且祂是唯一的拯救者(43:10-12; 44:6-8)。從以色列的興亡歷史中也可窺見，即使國家滅亡之際，也必須相信神並非拋棄他們(40:27-28)，而是國家先離棄了上帝。 邦國的命運維繫在與上帝的關係之上，只有國家看重上帝本身，上帝才會看重國家；只有國家願意脫離偶像，上帝才能幫助國家脫離敗壞與貧窮，從虛無毀滅的道路中，成為見證神榮耀的國度。
附錄：參考書目
- Interpreting the prophetic word /Willem A. VanGemeren. Grand Rapids, Mich. :Academie Books,c1990.
- The Book of Isaiah, chapters 40-66 /by John N. Oswalt. Grand Rapids, Mich. :Eerdmans,c1998.
- 坎伯‧摩根(Morgan, George Campbell)著／鍾越娜譯。美國活泉出版社印行：1997。
- 以賽亞書—卷三，吳獻章著。香港：天道書樓：2005。
- 以賽亞書，莫德(Alec Motyer)著／劉良淑譯。台北校園書房：2001年。
- 2012大小先知書講義，吳獻章著。
- 舊約先知書導論，傅理曼(Freeman, Hobart E.)著／梁潔瓊譯。台北中華福音神學院印行：1986年[民國75年]
- 活讀以賽亞書，林永基著，台中市：腓利門：2009年[民98年]
▌高翊倫牧師
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