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參孫的出生 　士師記走到中後段，到了參孫這位最出名的士師，他的故事也充滿傳奇性，他的母親因不能生育，膝下無子，這個孩子是神特別賞賜的，「耶和華的使者向那婦人顯現，對他說：向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」(13:3-5) 　參孫的出生是神特別的揀選，神早已告知他的父母，這個孩子要歸祂，作為拿細耳人，參孫的父母親相當看重這樣的神諭，按著神的心意來照顧這個孩子，這個孩子長大成為一個怎樣的人呢？ 參孫──隨己意而行的士師 1.在婚姻上隨己意而行 　「參孫上來稟告他父母說：我在亭拿看見一個女子，是非利士人的女兒，願你們給我娶來為妻。他父母說：在你弟兄的女兒中，或在本國的民中，豈沒有一個女子，何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢？參孫對他父親說：願你給我娶那女子，因我喜悅他。他的父母卻不知道這事是出於耶和華，因為他找機會攻擊非利士人。那時，非利士人轄制以色列人。」(14:2-4) 2.在生活上隨己意而行 　「過了些日子，再下去要娶那女子，轉向道旁要看死獅，見有一群蜂子和蜜在死獅之內，就用手取蜜，且吃且走；到了父母那裡，給他父母，他們也吃了；只是沒有告訴這蜜是從死獅之內取來的。」(14:8-9) 　參孫力大無窮，在經文中常提到「耶和華的靈感動他」，但生活我行我素，隨己意而行。 英雄難過美人關 　除了這個亭拿的女子，參孫也和妓女親近，後來，和參孫的名字最常放在一起的，是另一名非利士女子大利拉，「後來，參孫在梭烈谷喜愛一個婦人，名叫大利拉。非利士人的首領上去見那婦人，對他說：求你誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣，我們用何法能勝他，捆綁剋制他。我們就每人給你一千一百舍客勒銀子。大利拉對參孫說：求你告訴我，你因何有這麼大的力氣，當用何法捆綁剋制你。」(16:4-6)大利拉為了金錢，多次試探詢問，參孫欺哄了她三次，「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死。參孫就把心中所藏的都告訴了他，對他說：向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。」(16:16-17)大利拉趁著參孫睡覺，剃了他的頭髮，這一次非利士人來捉拿他，參孫從睡中醒來，心裡說...

《士師記》是一卷缺乏榜樣的書卷，每次閱讀這卷書，都會衍生許多的疑問，其中的道德難題該如何看待，華人有一種文化：「家醜不可外揚」，但神卻允許《士師記》列在聖經正典中！我們從此書中思想，被神使用的士師，各自帶著自己生命的問題，這卷書中反覆出現的句子：「那時，以色列中没有王，各人任意而行。」我們從經文中可以舉出一籮筐的例子，今天我們來探討的難解經文：耶弗他真的獻上女兒為祭嗎？ 　耶弗他攻打亞捫人之前，向耶和華許願，說：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」(士11:30-31)神確實應允了耶弗他的祈求，但是當耶弗他回到家中，是他的獨生女跳舞出來迎接他，耶弗他看見女兒，心中萬分悲痛，說：「哀哉！我的女兒啊，你使我甚是愁苦，叫我作難了；因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。」他女兒回答說：「父啊，你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行，因耶和華已經在仇敵亞捫人身上為你報仇；又對父親說：有一件事求你允准：容我去兩個月，與同伴在山上，好哀哭我終為處女。」……兩月已滿，他回到父親那裡，父親就照所許的願向他行了。女兒終身沒有親近男子。(士11:35-39) 　經文中讓人產生疑惑的，也在於第29節才提到：「耶和華的靈降在耶弗他身上…」這樣來說，耶弗他許願跟神的靈降在他身上，是否有關聯？這就牽扯到後面是否耶弗他真的獻上女兒為祭呢？其中有諸多可以探討之處。 　許多人想為這個故事添加一點人性化的結局，說耶弗他的女兒只是終身未嫁，但經文說的「他回到父親那裡，父親就照所許的願向他行了。」他確實獻上了女兒為祭。我們在這裡思想幾個點。 一、從原文來解析 　「無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」出來(yatsa’)，在希伯來文以第三人稱單數陽性出現，在舊約聖經當中最有可能的對象，指的並不會是家畜，而是「人」；其次，迎接(qir’ah)這個字在舊約的使用，對象是「人」，有時被解釋為「遇見」、有時被解釋為「迎接」、「迎戰」，例如：撒母耳記上10:10「掃羅到了那山，有一班先知遇見他……」；創世記19:1「那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接……」，這裡的「遇見」、「迎接」，使用相同的字根，再者，動物不會有「迎接意識」，所以，我們可以釐清，這句話的意...

本文主角，位在士師時代，一位對抗米甸人侵略的以色列勇士。    　前言：在他此前，上一位士師底波拉為以色列國中帶來太平四十年。之後，外族又入侵了，這次是米甸人，以色列人無法抵抗，就求告主，向神呼求。 　基甸 — 神稱為「大能的勇士」 出場了。他有很有名的故事，就是他最後相信、順服神，用喝水的方式挑選精兵，最後只用300人就打敗十三萬五千人的米甸大軍！讓我們想起電影斯巴達三百壯士的故事，很熱血！但這些英雄故事的背後，被神呼召前的基甸是怎樣的一個人呢？ 　基甸是怎樣的人？ 　我們先看看他被呼召時的光景： 　耶和華的使者向基甸顯現，對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」基甸說：「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。」(士6:12-13) 　「大能的勇士啊！」耶和華的使者對他說。這句話蠻動聽的，但基甸的回答很有意思，他沒有謝謝神對他的稱讚，反而是先質疑神：「主啊！耶和華若與我同在，我們何至遭遇這一切事呢？」 　基甸語帶諷刺的反問神。 　從他一開始躲在酒榨打麥子，以及不斷的跟神求印證，就看得出他沒信心、埋怨。乍聽好像沒有不對，因為當時的環境確實不好：米甸人把我們壓制了，人民反抗不來，當然沒信心。但其實他只說對了一半：雖然環境確實不好，但他們被壓迫的關鍵是他們自己先離棄神 —「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」（士6:1）不過，一般人看環境惡劣，沒信心也算正常。但基甸不該是一般人，因為先前神不是親自說他是大能的勇士嗎？怎會名不符實？ 　其實，是神先揀選了他，是因為神已經與他同在。人，必須先脫離眼見。他能成為大能的勇士，不是因為他是，他本就不是，真正大能的勇士，其實是神自己，神的能力跟誰同在，那個人就能是勇士。基甸後來確實成為大能的勇士，驍勇善戰、足智多謀。 　神先點出缺點，再激發優點！ 　祂知道基甸的潛能，要將它釋放出來。耶穌也以類似的方法對西門彼得說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磐石）。」而彼得確實成為磐石。 　晚年失守 　可惜，基甸的晚年是失敗的，勇敢對抗外族米甸人守護家園的他，面對得罪自己的以色列人卻毫不留情的殘殺報復，盡顯雙重標準，看不到神的憐憫屬性在他裡面。並且，他愛慕虛榮、自...

作者時空背景： 不詳，但根據猶太人的傳統說法，應為最後一位士師撒母耳所寫。 寫作地點應為其所長駐的示羅。 因本書數次提到「那時沒有王」，故本書大約是在掃羅作第一任王初期所寫，一般認定掃羅作王是主前 1043 年，故寫作時間約在主前 1043 年至 1020 年撒母耳死以前。 寫作動機 — 鼓勵當時掃羅王時代的以色列掌權者或人民時時警惕，勿重蹈覆轍，提醒他們神仍掌權。 　繼《約書亞記》的得勝史，聖經轉而記載以色列人的失敗史《士師記》。 　記述以色列人進入迦南後到建立王國的一段紛亂時期，所包括的時間約有三百年。當以色列人征服迦南地後，他們依照神的吩咐，將土地分給十二支派，便各歸各地享受太平。 　可是，因為「妥協」的惰性，他們並沒有依照神的吩咐將迦南人 「全數」 趕出應許之地；又因為貪心，將他們俘為奴隸，導致迦南人的惡習與異教文化進入以色列社群當中。被同化的後果就是一同去拜迦南人的偶像，忽視神看重聖潔、分別為聖的律法。 　於是，受到神的管教—苦難，從神而來，神使迦南人迫害他們。百姓每每在經過數年的壓迫，反思後才知道要呼求神，而神也在每次的呼求中，興起士師拯救以色列百姓。 　可惜，士師也是人，士師們也一次次掉入罪的誘惑，士師記就在這樣一次次不健康的循環中度過。本書最後，還記載了從拜偶像的祭司開始，導致以色列人經歷一場慘烈的內戰，使他們當中的一個支派便雅憫人幾乎消滅，以色列人進入了靈性黑暗的時代。 　總結士師時代，因「妥協」而受外族影響所產生的腐敗： 宗教的腐敗 ─ 偶像  道德的腐敗 ─ 姦淫  政治的腐敗 ─ 內戰 　讀完《士師記》，能夠發現，生命的答案，不在於英雄、不在於祭司、不在於作王，在於基督。 惡性循環中看神的屬性 　-本書七次重大的循環轉折： 　以色列人背道 → 被迦南人奴役 → 以色列人悔改/呼求 → 神拯救 → 復興 → 以色列人背道。 　在循環中，看見神的忿怒/棄絕，和神的憐憫/拯救，交相輪替。 　從此行動，瞥見神的公義和慈愛兩大特性。 　每次神的拯救，都藉著一位士師的興起，帶領以色列人脫離奴役。 　本書出現過的大小士師共有12位，似乎表明以色列有十二支派，顯示神的拯救沒有偏待，以及神仍在天上掌權為王，治理祂的人民。可惜，百姓仍不買帳。 那時以色列中沒有王 　《士師記》常出現一句話：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」 　雖然《士師...

作者： 提摩太‧凱勒 (Timothy Keller)  出版社： 校園書房出版社 新書上場套書69折特價中！ 永不失敗的神：士師記解密 士師記中的英雄都失敗了， 這確立了一件事：真正的英雄只有那偉大的一位──永不失敗的神！ 聖經中的六十六卷書裡頭，士師記可以說是最缺乏榜樣的一卷書。自認為膽小的基甸，神卻稱他為大能的勇士，但當他成功之後，就忘記了神的恩典；參孫雖然從神那裡得到無比神力，卻陷在淫亂的墮落之中，渾然不覺。士師們皆曾經意氣風發一時，拯救以色列民脫離仇敵的欺壓，但當他們成功後，問題和失敗也層出不窮。 士師記無疑是「問題人物的蹩腳故事」。究竟，士師記何以出現在聖經？為什麼聖經要收錄以色列民這一段腥風血雨、不見太平的歷史？如果士師記充滿了血腥暴力的故事，為什麼還值得讀？讀者可以從中獲得什麼啟發？ 本書脫胎自提摩太．凱勒對士師記的第一手研究，透過他行雲流水的解經功力，解開士師記的重重謎團，讓讀者看見隱藏在士師記背後的核心價值。士師記詳實記載了以色列的黑暗歷史，但是神沒有放棄這個黑暗時代。神反倒使用一些出奇不意的人，來進行祂的拯救計畫：不被看好的左撇子以笏，隻手刺殺了伊磯倫王；妓女的兒子耶弗他雖然是社會的邊緣人，卻帶領以色列民勝過仇敵亞捫人。士師記讓我們看見，神所使用的領袖不是完美無缺的人，但正是這樣一位不怕失敗的神，充滿憐憫和恆久忍耐；即使祂的百姓偏行己路，行自己眼中看為正的事情，祂卻不放棄祂所愛的百姓，持續揀選他們，透過他們來進行拯救。 面對這樣一位永不失敗的神，你願意交出信心，來跟隨祂嗎？ 士師記查經材料：缺陷英雄與無暇基督 士師記中的英雄都有缺陷，甚至失敗； 毫無瑕疵的基督，才是那位終極、拯救的士師。 聖經中的士師記充滿了謊言、行刺、謀殺、大屠殺，甚至更糟糕的事情。士師記無疑是個黑暗的故事，關於一群有缺陷的人們，活在一個極大缺陷的社會裡。這在聖經中的作用是什麼？提摩太‧凱勒牧師說，這是福音！ 雖然士師記所展現的聖經，不是一系列的美好故事，而是一段未經掩飾的歷史，卻關乎一群軟弱又真實的百姓，以及那位惟一剛強與信實的神。這就是士師記要告訴我們的福音──神定意向祂的百姓施行拯救，祂指派不同的士師，無論男女，無論身分地位，透過他們，以色列民得以脫離仇敵的欺壓，也脫離...