馬太福音中有名的「登山寶訓」，為何稱為「登山寶訓」？因為第五章一開始：「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說 (5:1-2)」， 馬太福音以君王的形象描述耶穌，所以畫面常常是居高臨下、登上寶座的姿態，這個開口講論從第五章一直描述到第七章，其中有許多天國倫理的教訓、天國文化價值觀的建立，對於模糊或錯謬的宗教觀點或行為，多有講解，值得我們探討與再思。
幾個問題提出來思考，首先，
再思一：「登山寶訓」教訓太注重生活與行為的表現與準則，是否與得救的福音違背，要靠行為得救？
這幾章聖經並不是我們信仰的基礎，而是我們道德的標準，不是以不信的人為對象，而是對門徒講的，是相信耶穌之後帶來應有的生命表現與價值觀，不是該有的善行而換來的得救與進天國的結果。正如雅各書論行為一樣，不損害救恩，因為這裡不是提出得救的條件，而是指出信徒在生活上該有的品格。這些事乃是在基督裡成為新造的人所應有的表現，絕非人的努力所能達成的。
登山寶訓不單是教人做好人的教訓，乃是天國子民怎樣活出神兒女應有的生活（光、鹽、城）；怎樣活出真實的信仰，求神喜悅不求人的稱許（禁食、左手做的不叫右手知道）；怎樣面對惡人的對待（打臉、拿衣、走路、借貸）；追求聖潔（寧可挖軟弱的右眼，不叫全身丟在地獄裡）、離婚、論斷、和好與獻祭，是信徒在地上表現出「天國文化」的生活方式。
再思二：八福的意義與應用；主耶穌對於怎樣算為「有福」的觀念，與世人所追求的福有何不同？
其實八福中任何一福，都是根據基督的應許而成就的，例如第一福說「虛心的人有福了，因為天國是他們的」若不是基督的應許，虛心的人又怎能得著天國？天國豈是世間的權勢產業，可由世人自由得著？當然不是，天國是屬神的範圍，只有神才有權應許人進天國，所以八福的全部內容，都是根據基督的話才成為「福」的。它們都是與屬靈的國度有關的福分，不是普通屬肉體之福。
這裡所提及的各種福，也都是一種「品格」。能把屬神生命中美好的品格表現出來就是有福的人，而所有得福都是從神來的。虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫，這八種生命態度所呈現出來的天國子民的樣式，為他們贏得天國、得安慰、地土、飽足、憐恤、得見神、稱為神的兒子、天國。
八個福氣都是跟神有關，是天上國度的賞賜，世上所追求的福氣是今生的短暫的賞賜，是會朽壞的，而「天國」是神掌權的榮耀與同在。得神而來的「安慰」，成為我們在患難中的鼓勵力量；承受屬靈的基業為「地土」，是柔和謙卑的人所得著的；渴慕神的公義公平真理是我們靈裡「飽足」、不空虛最大的祝福；對人憐憫的同樣也得著神對他的「憐憫」恩典；聖潔與單純要能夠「看見神」，是神給的賞賜；而能夠帶來和睦的，使人看到是和平之子的「神兒子」樣式最後能夠進入「天國」是回應神教訓，即便遭逼迫也不放棄的。
再思三：「我告訴你們、你們的義、若不勝於文士和法利賽人的義、斷不能進天國(5:20)」甚麼是法利賽人的義？我們怎能勝過他們的義？
文士和法利賽人受人尊敬，精通摩西律法，以色列人經過亡國被擄歸回後，他們深怕得罪神而被神懲罰，所以嚴嚴遵守律法，又在律法之外制定許多規條，只要不違反規條，一定不會違反律法，許多禮儀和古人的傳統就是在這種律上加律、法上加法所衍生出來的。很多時候為了就是不要違反規條，死守儀文上字面意義，導致遠離神在律法上的精意與本質，所以保羅說「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。(林後3:6)」。
文士和法利賽人的義是行律法的義，是守住律法上的規條，即便是表面的、自義的、甚至是虛偽的，這樣的行義是有瑕疵的，但原初起始的規條與儀文設立就是怕違反律法，在律法上外加更多規定，我們是否有願意竭力遵守神話語的心志，即便行為上一定達不到律法的標準，但動機上願分別為聖與愛神，討神喜悅。
但是光有動機還是不夠，能幫助我們勝過法利賽人的義，是知道自己做不到律法的義，承認自己的軟弱，不是恃行律法而傲，乃是謙卑尋求基督的義，並藉因信基督而有的新生命，是心靈的新樣，活出天國子民的樣式。
再思四：「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的，難免受審判。」(5:21)基督徒對當兵與死刑該採取甚麼態度？
許多人因為十誡中第六誡「不可殺人」而反對基督徒當兵和執行死刑，因為這兩者都會碰到殺人的問題。然而在經文中上下文我們可以知道如何解釋當兵殺人與死刑的問題。如摩西在宣布十誡前，曾吩咐約書亞選人與亞瑪力人作戰(出17:8-16)；又在宣布十誡後，立刻把20歲以上男丁編隊，數目達60萬；宣布十誡的同時同地，緊接十誡的下文，神又藉摩西宣布各種死刑(出21:12-17)，摩西也曾奉命執行死刑(民15:32-36)。
由此可知「不可殺人」是關乎人際關係的道德律，用於防止殺人，不是保護殺人犯，也不是用於建立國家對內對外的律法和刑典。
再思五：「所以你在祭壇上獻禮物的時候、若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前、先去同弟兄和好、然後來獻禮物。(5:23-24)」基督徒若暫時無法與弟兄和好，而先向神獻上感恩奉獻，這不可以嗎？為什麼？
「禮物」通常是指甘心祭（感恩祭），就表示有從神來的恩典可以感謝，這時候卻想起弟兄的不滿，如果不去和解，甚至彌補虧欠，領受上帝給的恩典豈不是很諷刺？而不與弟兄和好，卻獻上感恩，也不蒙上帝喜悅，有破口阻礙賜福的管道，我們也很難繼續再被神祝福。這個問題有一個很重要的關鍵點是：「我沒辦法」還是「我不想」？若想起對方向我們懷怨，主動請求赦免是關鍵；若我們目前願意但無法面對，求神給恩典，能有力量去處理，這裡強調要有真實誠實且實質的信仰。下文的「…一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來」…即便只是一文錢的問題也休想含糊帶過，在情感或財務上有虧欠或糾紛，即便有獻祭感恩的宗教行為，若沒有和解、認真處理、實事求是、內裡誠實，再多禮物祭物也不討神喜悅，神也不會悅納收下，所以這樣的宗教儀式就沒有意義。
再思六：「你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們、凡看見婦女就動淫念的、這人心裡已經與他犯姦淫(5:27-28)」淫行與淫念是否完全相同? 思想上的罪與行為上的罪是否一樣？
律法只能按字句定人行為上所犯的姦淫，絕不可能單憑猜測去指控人內心的淫念，只有主耶穌可以洞察人的心思意念，人內心的骯髒污穢也無法躲過內住聖靈的提醒與光照。所以在神的審判與鑒察下，淫念與淫行都是對自己與人的身體的玷汙。
這段經文的意思不可當作淫念沒有甚麼，不要覺得只是念頭，沒有人知道，因為誰沒有淫念，而覺得淫念罪輕；反倒是要嚴肅看待淫念，不要以為淫念只在內心裡，輕忽不在意，在神眼中，隱藏不為人知的罪也是罪。淫念若和淫行一樣是姦淫，這樣的標準就讓我們在聖潔的神面前站立不住，心思意念的罪人使我們知道世人沒有完全的義人，沒有人可以靠著行律法就稱義，唯有耶穌的寶血帶來的釋放，勝過罪的挾制，使我們可以靠主得勝與稱義。
再思七：「若是你的右眼叫你跌倒、就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。(5:29)」我們要帶著殘廢的身體進天國嗎？如何解釋？
這段經文的重點是講明對付罪的決心，不願被罪牽拖纏累以致失去得救的福分。有些基督徒信主卻依然享受罪中之樂，以為信耶穌就得上天堂的門票，殊不知對罪的妥協就讓我們因一隻手或一隻眼，而導致全身下地獄，這樣的形容是一個比較，不因小失大，主權的交託是全然、完全的，被神掌管也是全部，而非部分，所以不要讓部分對罪的的妥協，失去全部的救恩。
這段不是拿來成為救恩的條件，把它看作主教導我們怎樣得救，以至於以為苦待己身有除罪功效，若眼犯罪挖眼，手犯罪割手…，我們一生中何止犯罪一次，若是如此，我們全身早已一無所餘了，所以基督的拯救是全身心靈的拯救，不是靠我們捨棄甚麼來得拯救，我們會有一個榮耀的身體與主相似，根本不會有一隻手上天堂這回事。
再思八：「又有話說：人若休妻，就當給他休書。只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了，人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。(5:31-32)」請問基督徒可以離婚嗎？
這段經文重點不是討論可不可以離婚，而是保護女人，讓丈夫不可以隨便把妻子給休了，另外詳細記敘在馬太福音19章7到8節「法利賽人說：這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？耶穌說：摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」神的心意是要夫妻成為一體，彼此相愛相顧，休妻另娶是不合神設立婚姻制度的心意。在聖經中提到「因為心硬」所以開了一條路給被休的妻子有路走，並且只在對方犯姦淫的情況下才可以休妻。
所以在婚姻中的磨合衝突，都不是離婚的理由，神要我們在婚姻中學習祂愛教會捨己、犧牲與順服的生命功課。然而在基督教倫理學中，探討許多婚姻中的問題，外遇姦淫破壞婚約，被允許可以離婚，還有婚姻中的暴力，造成傷害和遺棄之虞，都是讓人的在字句規條之後，有恩典可以領受婚姻外的出路。
再思九：「你們聽見有話說：以眼還眼、以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打……要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去……強逼你走一里路，你就同他走二里……有向你借貸的，不可推辭(5:38-42)」面對惡人的欺壓，這段經文如何應用，是否要做個懦弱被欺的基督徒？
本段經文一開始以出埃及記21章23至25節，「以眼還眼、以牙還牙。」提出律法准許人以相對的刑罰加諸犯罪的人，目的是制止罪刑。但耶穌進一步說：「只是我告訴你們，不要與惡人作對。」不與惡人作對不是怕他們，而是在律法消極只是制止犯罪之外，更積極的以愛感化對方，為對方多走一里路，為對方多流一桶血；打臉、拿衣、走路、借貸這四樣愛的行為，不是按字句遵行，否則只是愚蠢的遵行者。對於舉例或比喻，要以它所要解釋的真理精神為遵守方向，而不是比喻本身。
主耶穌在約翰福音8章59節猶太人要拿石頭打祂時，曾躲藏而逃避，並未轉過臉來人由他們打；保羅也曾因猶太人的誣告上告於該撒(徒25:11-12)，可見這裡的解釋不是按字句，而是按精義。
主耶穌要我們以溫柔憐憫的心對待惡人，而不是要以血氣之勇使人身服；要藉著我們所付上的代價得著那個人，而不是用拳頭奪回我們所失去的東西。與惡人作對，斤斤計較一些損失，結果可能更吃虧；反之，我們對惡人智慧的讓步，不但少吃虧，還可能把他感化了。
但是面對要踐踏、嘲笑我們信仰的惡人，我們就不會退讓，耶穌面對假冒為善的法利賽人，也是用了整整一章責備他們(馬太福音23章)，指出他們有禍了，最生動的莫過於：「 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。(太23:27)」保羅也對哥林多教會說行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他喫飯都不可。所以基督徒是有界線的，不是老好人、濫好人。
再思十：「所以你們禱告，要這樣說：我們在天上的父……(6:9-13)」背誦主禱文的目的是為了當範本，還是有甚麼屬靈效力？
在主禱文的前文6章5到8節，是耶穌提到不該效法的禱告，所舉的例子是在會堂和十字路口的禱告，不要故意叫人看見，彰顯自己，也不要故意重複來加長禱告，好像比較屬靈，或果效較好。耶穌提醒反面的不對禱告方式，門徒發出：求主教導我們禱告（平行經文：路11:1），才有主禱文的示範。
主禱文的內容呈現的是禱告的價值觀，知道禱告的對象是「天上的父」，是先求神的國與旨意，就是把神的榮耀、國度、旨意，放在我們個人需要之先，先求神的國和神的義，然後才求別的事物。全文的禱告中心是「神」，我們的需用、遇到的試探、兇惡，相信神會賞賜與保護。
這禱文不過是一個範例，卻不是禱告經，供人隨口誦唸，現今聚會中背誦，用意在記念主的教導，領悟其中意義，成為自己的信仰態度，卻不是像普通宗教唸經，以為誦唸會帶來保佑或祈福之用；禱告是心靈與誠實，字句是我們態度的延伸，若沒有正確態度，光有字句，只是耶穌前文所責備的禱告: 虛假、表面與形式。
再思十一：在論及「論斷」的主題時，話鋒一轉「不要把聖物給狗、也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們。(太7:6)」是甚麼意思？可應用在哪些方面？
本節和上文「論斷」主題的意思是連貫的，上文「不要論斷」不是叫我們不要分別是非好歹；反之，我們應當對善惡、曲直有清楚的認識，而給予適當地對付。「聖物」對於狗是無用的，是它不希罕也不想要的。「珍珠」對於豬而言也是不值錢的，它不能叫豬吃飽，它也不會欣賞珍珠的美與價值，必定踐踏棄置。
聖物、珍珠都好比是美好、屬靈的真理，狗和豬就好像頑固、無知不信的人，我們如果把基督美好的教導跟那些頑梗、不可能領會的人分享，他們既不會欣賞接受，可能會反過來攻擊與扭曲。
下文馬上接：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。(太7:7)」，聖物、珍珠對祈求、尋找的人，就是寶物，不論斷不表示我們沒有是非對錯的判斷，乃是不站在審判官的角色去批判人，但是對於聖物與珍珠的維護是必要的，不讓其浪費與被踐踏，是我們的態度。而真心尋找真理的人，必定尋見珍寶，這是後文進一步「天國比喻」的教導。
結論
登山寶訓是一部天國君王頒布給天國子民行事為人的準則，內含天國子民的生命表現、待人處事原則，洋洋灑灑、鉅細靡遺，信仰不是抽象的獻祭、禱告，而是怎樣愛神、怎樣愛人、怎樣禱告；登山寶訓之所以為「寶訓」，是因為得著他的，又遵守的，就是真實的愛神；愛主的必蒙天父愛他，並且要向他顯現(約14:21)，這就是八福中的「進天國、得見神、是神的兒子了」。
▌邱燕碧師母
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