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耶和華吩咐約書亞說：「起來！你為何這樣俯伏在地呢？以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物；又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的家具裡。因此，以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的；你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。你起來，叫百姓自潔，對他們說：『你們要自潔，預備明天，因為耶和華─以色列的神這樣說：以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住！』」7:10-13 　上帝注重的是什麼呢？ 　貫穿整卷約書亞記，有個很重要的主題是「聖潔」。在約書亞記第五章，以色列人在吉甲行過割禮並守逾越節，預備要攻取耶利哥城之前，約書亞獨自站在耶利哥的平原舉目觀看，他遇見了耶和華軍隊的元帥向他顯現，對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行，俯伏敬拜這人。這裡指的聖地，是因上帝的同在而被分別為聖的地方，在首戰前夕，上帝親自用祂的聖潔來裝備約書亞和以色列百姓的靈命，優先於征服土地，屬靈的事為第一優先，耶和華軍隊的元帥，要帶人進入上帝聖潔的領域，也讓人明白爭戰的成敗不在於約書亞是否會打仗，或以色列的馬兵多不多、武器是否精良，爭戰勝敗全在乎「耶和華神的同在」。上帝注重以色列「整體」的聖潔，因此也在頭幾場的戰役中要為以色列全體帶來信仰生命的徹底翻新。 　第六章，以色列人遵行耶和華的命令，繞耶利哥城七日，並在第七日要繞城七次，就在最後一次，祭司吹角、百姓呼喊，耶利哥城牆就塌陷，以色列人攻入城中，約書亞吩咐百姓說，除了妓女喇合一家，這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅：「至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」在耶利哥城首戰攻城之際，神再次地叮囑、要求以色列人務必在所得的地業中將自己分別為聖、務必謹慎，免得「連累」（亞割谷就是連累的意思），使全營受咒詛，但他們因神的同在才剛經歷了神蹟式完全的勝利，緊接著第七章，以色列人就在當滅的物上犯了罪，猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干取了當滅的物，耶和華的怒氣就向以色列人發作，導致以色列人在下一場戰役，面對一個面積和人口都比耶利哥城少的艾城，結果竟是在他們的敵人面前逃跑了，而這次戰敗產生的後續效應更大更可怕，...

從小到大我們總有欺騙人或被欺騙的時候，欺騙的目的是什麼呢？是不希望別人知道真相，因真相對我不利、或者只為了更好的利益、或是有善意的欺騙等理由。聖經裡以撒的兩個兒子中，雅各騙走以掃長子的名份，目的是什麼呢？他渴望得著長子的名份及長子的祝福。當以撒知道真相後，對心愛的以掃說：「你兄弟已經用詭計來將你的福分奪了去。」當然以掃早先為一碗紅豆湯，就不在乎長子的名份，以至落得如此下場。你若是以撒，你會怎麼做呢？會將祝福收回並責怪雅各欺騙，還是…？以撒被騙後並沒有收回給雅各的祝福，而是順著既定的事實，因為在神面前的誓約不是隨便的。雖也為以掃祝福，但只能是「地上的肥土必為你所住，天上的甘露必為你所得，你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟」。是否覺得不可思議呢？今天基遍人的欺騙與雅各的欺騙有什麼異同？ 基遍人欺騙，帶來咒詛與祝福 　約書亞帶領以色列人攻占艾城後，基遍人當時聽到後很害怕、恐懼。於是就派人假裝是從很遠來的使者，跟約書亞訂立合約。這些假裝遠方來的使者，拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上，所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，求訂立和平條約，以色列人中有懷疑他們是迦南地上的居民，但經過盤問，這些人自稱是以色列人的僕人，因聽見耶和華以色列的神，打敗河東的亞摩利王西宏和巴珊王噩的事，他們的長老和一切居民對他們說：「我們是你們的僕人，現在求你們與我們立約。」（9:11）於是約書亞與他們立約，容他們活著，會眾的首領也向他們起誓。這時聖經寫著「以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。」（9:14），導致被基遍人欺騙。 　一個外邦的民族與以色列人有什麼相關？他們原是該被滅的迦南人，又欺騙神的選民，照理說應該被罰，但神似乎沒有這麼做；約書亞與眾首領因「沒有求問耶和華」照理說也應當被罰，但神也沒有責備約書亞，反而因為約書亞正確的處置，沒有降災於以色列人。 　原來基遍人的欺騙與雅各欺騙以掃，有異曲同工之妙，雅各是神的選民、基遍人不是，但他們都抓住了以色列神，耶和華的祝福，基遍人相信，與以色列人在軍事上對立將會滅亡，選擇不與其他鄰國結盟爭戰，而是寧願使用詭計，避免遭到毀滅，相信與神立約，耶和華會保護他們，這是他們唯一的盼望。他們在態度上，都因看重「耶和華的祝福」、「耶和華是使人得已存活的神」。基遍人的詭詐，因著信，這本是應許之外的民，何等...

一、前言： 　當摩西死後，神興起約書亞，帶領以色列人過約旦河，往神賜給以色列人的應許地去，神說：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。(書1:5-7)」 神所賜的應許地不是讓以色列人輕鬆的就能得到地土，而是要他們爭戰。當我們從本書可以發現，每場勝仗的戰略，都與現今我們認知的作戰方式差很多，都是以不可思議的方式得勝，因此不僅讓我們思想，從本書中聖戰的特質和意義與現今認知中的聖戰差別在哪裡？ 二、聖戰的特質 　聖戰是「屬神的戰役」，而非靠人自己的能力得勝，在本書中，約書亞帶領以色列百姓打下了迦南全地，擊敗了共31個王，每場戰役中憑藉著神使用不可思議的戰略，使得以色列打下每場不可思議的勝仗，以下分析兩場透過神的戰略而得勝的精彩戰役： • 耶利哥戰役 　「你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。」(書6:3-4) 　在攻打耶利哥城戰役中，神所使用的戰略是讓百姓繞著耶利哥城七天，最終耶利哥城真的倒塌了，約書亞帶領以色列打了進迦南地的第一場勝仗。在一般正常的戰役中，若要打一座城，擬定的戰略應該是要如何攻城，用怎樣的武器方能打出破口，使軍隊能夠擊破城門順利攻入；又或是用伎倆想辦法混進城裡(如：間諜、木馬屠城方式)，但耶和華卻是擬定讓耶利哥城摸不著頭緒的方式，他們也許萬萬沒想到，以色列軍隊真的繞著繞著，城就真的倒塌了，因此可以應證，神的戰略更勝於人。 • 艾城戰役 　耶和華對約書亞說：「不要懼怕，也不要驚惶。你起來，率領一切兵丁上艾城去，我已經把艾城的王和他的民、他的城，並他的地，都交在你手裡。(書8:1)，這次擬定的戰略，約書亞帶領一群人，在艾城軍隊面前裝敗逃跑，而艾城居然整座城所有人都追出去，導致出現鬧空城的情況，也讓以色列的伏兵趁機佔領焚城。 　「艾城和伯特利城沒有一人不出來追趕以色列人的，撇了敞開的城門，去追趕以色列人。他一伸手，伏兵就從埋伏的地方急忙起來，奪了城，跑進城去，放火焚燒。」(書8:17、19) 　照一般打仗邏輯，沒有一個國家會...

　摩西死後，約書亞的時代開啟，接續摩西成為以色列的領袖，雖然在人看來如同「改朝換代」，但事實上，以色列的整體方向並沒有改變，他們朝著神應許的方向走去，在曠野漂流的百姓，被稱為「不信的世代」，通通死在曠野，但神並沒有忘記祂的應許，摩西死了，約書亞恐懼戰兢地接棒，在第一章裡頭，神就說了三次：「你當剛強壯膽……」神體恤新一代領袖的擔憂和懼怕，不斷鼓勵、強化領袖的信心，要承接使命，帶領神的百姓，神的同在就是最大的保障，但如何確定自己是與神同在的呢？答案是：「謹守遵行神的話，晝夜思想」，這是得勝的關鍵與祕訣。 　約書亞從年輕的時候擔任摩西的助手，待他成為領袖時，已經八十歲，他親眼目睹百姓的悖逆：金牛犢、可拉黨、包含他自己在內的十二個探子窺探迦南地，除了他和迦勒，十個探子都向百姓報惡信……四十年過去，現在神的時間到了，應許之地就在眼前，這次，約書亞派遣二個探子前往，為免重蹈覆轍，這二人必然是精挑細選、對神有信心的勇士，他們在耶利哥的行蹤被發現，妓女喇合藏匿了他們，因為敬畏「他們的神是上天下地的神」，喇合接待探子，並以此為交易，當他們奪取城池的時候，紀念她的一家。喇合是一名卑賤的妓女，但她信心的抉擇，使她們一家得救，新約不是稱讚喇合的為人，而是稱讚喇合的信心，她的名字也出現在耶穌基督的家譜上面。 　出身卑微的人也能被神揀選，但人沒有信心就不能得神喜悅，約書亞記的開頭，宣告一個新的時代來臨，以色列將要攻城掠地，得著應許之地。(即日起使徒生命查經恢復，本季查考約書亞記)