自從女兒出生以後，在生活中體驗各種為人父母的驚喜，驚訝，與驚嚇。當然更多的是對神的感恩以及對未來的期待。每天不斷重複的餵奶，拍嗝，哄睡，雖然很辛苦，但其中也有很多的喜悅和新的學習。舉例來說，小寶寶因為胃淺，喝奶又喝得急躁，很容易脹氣甚至腸絞痛，所以每喝大約50 C.C.就必須要拍嗝，有時候很順利，也有時候拍得太久，常常會吐奶，小寶寶就會大哭。因此她有時候就身體繃直，不願意讓我們拍嗝，更好笑的是有時她會假裝打嗝，好像這樣就不會吐奶了。
這讓我深思，神照著自己的形像造我們，按理來說人性裡面不應該包含虛偽，欺騙等的成分。但是自從罪進入這世界以後，很明顯人性被汙染了，連尚且不會分別對錯的小嬰兒，都會為了自己（主觀認為的）利益，想要用假裝打嗝，來避免拍嗝和吐奶的不舒服；顯然，大人會用謊言達到目的就更不足為奇了。但聖經上對於謊言有許多的著墨，舉例來說，撒母耳記上19章，掃羅的女兒米甲為了救大衛，兩次對掃羅說謊，更為人所知的例子是耶利哥城的喇合（約書亞記一章）與希伯來收生婆（出埃及記一章），難道「不可以說謊」不是聖經教導的原則嗎？
從非基督徒的觀點來看，有些人根本不認為說謊本身有什麼錯誤。只要目的出於善意，那過程不重要，所以有「白謊」一說。這就是非律論（Antinomianism），認為道德沒有絕對，也沒有約束力。很多非基督教的思想帶有這樣的影子，例如功利主義、存在主義、進化論等。然而保羅很明白地告訴我們，「我們可以作惡以成善嗎？」（羅3:8），答案當然是不行，否則努力貪汙來教會奉獻就沒有問題了！所以就算是立意良善也不能採取惡的手段。另外有些人認為應該要從結果來看，這是一般論（Generalism）：說謊一般來說是錯的，但是假使說謊可以達成救人的結果，那說謊就是對的，說謊就成為正當的行為。這樣的主張遵守道德，是因為這可以帶來好結果。所以，最終判定的標準是善與好處。但是其實這是無法執行的標準:好處是從誰的好處呢？衡量的時間多久？是一年還是一百年呢？沒有絕對標準的話，衡量就無從著手。這反而把主觀的利益強加在第三方身上。難道在逃難時，媽媽把啼哭的嬰兒悶死是可以的，以免一群人被敵人發現，是應該的嗎？回到保羅在羅馬書所述:作惡成善是不可以的，所以一般論表面上好像能夠符合大多數人的利益，其實還是違反了聖經的原則。另一種看法是:說謊不論在什麼狀況下，都是不可以的，這是無條件絕對論（Unqualified absolutism）。然而並不是所有的「虛言」都算是說謊，只有當不是事實，說的人也知道不是事實，而且存心欺騙使聽者誤解的時候，才算是說謊。當對方帶著惡意時，選擇不說出部分的事實反而不算是說謊。比如聖經中的預言，很多都只包括部分(尚未實現)的事實，主要是與我們有關的部分，並沒有鉅細靡遺地描述所有的細節。比如當撒母耳要膏大衛做王的時候，撒母耳擔心掃羅知道了會殺他，因此上帝對撒母耳做出指示：「就說，我來是要向耶和華獻祭。」撒母耳的確是帶了牛犢去獻祭，因此這樣回答並不算是說謊。
如果這樣的話該如何解釋喇合與收生婆的情況呢？依照前述說謊定義，他們的確是說謊了，那為什麼還受到上帝賜福呢？希伯來書11張31節說的很清楚，喇合跟她的一家得救是因為她的信。她並沒有親眼看見紅海分開，也只是聽聞以色列人在約旦河東毀滅兩個王國，就選擇相信以色列的神是諸天全地的神，聖經中沒有對她說謊一事做出評論；同樣地，收生婆因為敬畏上帝選擇不執行法老的命令，當法老恬不知恥地問：「你們怎麼沒有殺男嬰？」時，兩位收生婆的確是說謊了，經文中也記載因為敬畏上帝兩位收生婆也得到賜福。難道，這兩個例子是告訴我們，為了達到目的，可以說謊嗎？其實並不是。這兩處經文都是敘述性的記載，而不是直接的教導。更貼合這兩處情境的教導是不要犯「忽略的罪」:當我們看見有人陷在危險當中，必須要伸手解救。「你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上，不可佯為不見，總要幫助他拉起來。」（申22:4）；「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。」（箴24:11）二戰時在德國有辛德勒，私藏猶太人，故事被拍成電影。比較鮮為人知的是同時期，日本派駐立陶宛的外交官杉原千畝（Chiune Sugihara）與中華民國派駐奧地利的外交官何鳳山，在納粹大肆搜捕猶太人時，抗命簽發大量簽證給當時歐美拒絕收容的猶太難民，雖然事後兩位分別被免職與記過，事蹟卻永遠被紀念。他們因為身為外交官，雖然違抗政府命令卻憑藉著良心做了正確的決定。喇合與兩位收生婆或知或不知「忽略的罪」，但出於良知與對上帝的敬畏，做了正確的選擇。這兩個例子是因為敬畏上帝，而被動地做了對自己更加危險的選擇。與我們現今大多數為了方便，減少麻煩，為了得到利益而說謊的處境並不相同。
新約中關於說謊的教導就更加直接了，約翰與保羅皆用強烈的語氣要求我們不可以說謊。「……魔鬼……本來是說謊的，也是說謊之人的父。」(約8:44)；「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」(弗4:25)；「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」(約一1:6)顯然神規定我們，不能因為各種出於自己的原因而說謊。雖然在某些情況下，這會使得我們必須要面對「額外的」困難，卻是使我們可以行在光明中最好的方法。再者，說謊與作假必然會傷害一個人(或是一個機構)的可信度，其他人對他的尊重也必然隨之下降，如此一來，還有可能做光做鹽，還有可能見證神的美善嗎？俗話說:紙包不住火。再如何精心策畫的謊言遲早有一天也會被揭穿，假如傳福音的人也說謊作假，這不是故意讓人跌倒嗎？「耶穌……說:但那絆倒人的有禍了。」(路17:1)
其實在這個對錯不分的世代，要做一個拒絕虛假的人並不是容易的一件事，但我們的主耶穌基督已經勝過這世界，也應許我們要像祂一樣得勝。願我們每一位都能被聖靈引領，作神誠實無偽的兒女，在這彎曲悖謬的世代成為明光照耀。
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